Notre relation au monde

J’avoue très hum­ble­ment que, jusqu’à ce que Gabriel Arnou-Lau­jeac, l’auteur de « Plus loin qu’ailleurs », me fasse con­naître ses derniers poèmes, je n’avais jamais enten­du par­ler d’Hélène Car­dona. Mais, à vrai dire, com­ment con­naître l’œuvre de tout le monde ? Tâche impos­si­ble, même dans un milieu restreint comme, aujourd’hui, celui de la poésie…

Et je dois à la vérité de dire que j’ai été ébloui par le recueil que je décou­vrais de la sorte : « Dream­ing my Ani­mal Selves » — ou en français (puisque le recueil édité est bilingue) : « Le Songe de mes Ames Ani­males ». Que j’aurais plutôt traduit quant à moi par : « Rêvant mes Sois ani­maux ». Car peut-on vrai­ment avancer que le Self (le « Soi », tiré des Upan­ishads, et par­ti­c­ulière­ment de la Chan­do­gya) et l’Ame soient réelle­ment la même chose ? Ou l’Ame n’est-elle pas le récep­ta­cle naturel pour la man­i­fes­ta­tion de ce Soi divin et cosmique ?

Mais ce n’est là, je le sais bien, que broutilles… Et quel émer­veille­ment, à tra­vers des songes qui touchent de si près au chaman­isme, que de ressen­tir en ces mots l’unité la plus pro­fonde du cos­mos, et cette expan­sion de la con­science (une con­science née, selon Jung, de l’Inconscient col­lec­tif — autrement dit, et il l’avoue à la toute fin de sa vie, du nom mod­erne que nous don­nons à l’Ame du Monde des Anciens), cette expan­sion de la con­science qui per­met d’accéder à la décou­verte vivante de cette même unité !

Est-ce pour rien, de ce point de vue, que l’auteure con­clut son avant dernier poème (« Dia­pos­i­tives de pen­sées »), par ces quelques mots :

« …soulagée de ne plus être hantée,
D’être sim­ple­ment la sub­stance du cosmos »,

et ter­mine son recueil (« Har­monies par­al­lèles »), par cette phrase indubitable :

« Nous mûris­sons musicalement
         Cou­verts de fleurs de cerisier
                  vari­a­tion divine,
con­science en quête d’expansion » ?

Hélène Car­dona, out­re tous ses diplômes uni­ver­si­taires, et les langues vivantes qu’elle par­le couram­ment, est extrême­ment cul­tivée : qui d’autre, de nos jours, oserait met­tre en exer­gue à sa « pro­duc­tion », des extraits de Rumi, de Dick­in­son, de Gibran ou de Rilke ? Mais on voit bien là que la fine pointe de la cul­ture n’assèche pas l’esprit et ne débouche pas for­cé­ment, comme on voudrait trop nous le faire croire, sur un scep­ti­cisme général­isé — mais que c’est au con­traire, par­fois, et comme c’est ici le cas, une ouver­ture à ce qui nous tran­scende et nous appelle dans l’espace de nos nuits.

Mais peut-être, dois-je ajouter, l’origine mul­ti­cul­turelle de Car­dona (irlandaise, grecque et espag­nole), de même que son amour sans partage pour la musique, n’y sont pas totale­ment étrangers ?