Né en Iran en 1968, Amir Parsa, appar­tient à cette généra­tion d’auteurs par­ti­c­ulière­ment rares, pour lesquels un monde meilleur est encore pos­si­ble et que l’on aime arpen­ter, en dehors de tout préjugé ou de chapelle con­v­enue. Il réside actuelle­ment à New-York où il est pro­fesseur et directeur des études inter­dis­ci­plinaires au Pratt Institute. 

D’expression améri­caine, française, per­sane et espag­nole, ain­si que des com­bi­naisons hybrides ; il mène une œuvre patiente et méthodique qui met en per­spec­tive toute forme d’appartenance nationale, cul­turelle et poé­tique. Ensem­ble poly­phonique et poly­sémique, son entre­prise lit­téraire et poé­tique façonne de nou­velles formes struc­turantes, en por­tant la trace de nou­veaux itinéraires d’écriture. Il a pub­lié tout récem­ment deux ouvrages pour le moins nova­teurs et auda­cieux, inti­t­ulés Lït­ter­amûn­di (pro­lé­gomènes à une Nou­velle Lit­téra­ture Mondiale)

Qu’est-ce que la lit­téra­ture mondiale ?

On doit la fameuse expres­sion à Goethe, sous l’appellation usitée, de Weltlit­er­atur, que l’on retrou­ve à plusieurs repris­es dans son jour­nal intime daté de 1827. Depuis l’eau à couler sous les ponts, et il faut recon­naître que ladite expres­sion si elle demeure emblé­ma­tique d’un cer­tain idéal n’en demeure pas moins quelque peu con­fuse, voire inaudi­ble pour un grand nom­bre de lecteurs et de locu­teurs aver­tis. Pour les chercheurs Christophe Pradeau et Typhane Samoy­ault, « la notion de lit­téra­ture mon­di­ale, aus­si, n’est pas la déter­mi­na­tion interne, où l’adjectif viendrait dire l’attachement vari­able de l’œuvre au monde ou les usages du monde en lit­téra­ture », mais encore : « L’idée d’une lit­téra­ture mon­di­ale serait-elle venue d’une cul­pa­bil­ité à l’endroit de la plu­ral­ité et du divers, comme une rétro­ver­sion du mythe de Babel ? » Bonne ques­tion en effet !

Amir Parsa, Lit­téramûn­di (pro­lé­gomènes à une Nou­velle Lit­téra­ture Mon­di­ale) Vol­umes I et II. Edi­tions Caractères.

Babel quand tu nous tiens ?

Comme en témoignent les œuvres immenses et magis­trales de Dostoïevski,

Tol­stoï, Vir­ginia Wolf, Robert Musil, Franz Kaf­ka, Thomas Mann, Jorges Luis Borges, mais aus­si James Joyce avec son Finnegans Wake, et plus proche de nous, Louis Calaferte, avec Ourobouros, dont les œuvres coïn­ci­dent par­fois avec l’accès presque dés­espéré d’un imag­i­naire de nature uni­verselle, capa­ble de mar­quer et d’engendrer de nou­veaux ter­ri­toires et logique­ment de trans­gress­er les fron­tières littéraires.

Pour Amir Parsa, là réponse est assez claire bien que quelque peu simplifiée :

« La vérité est autre, et pour­tant tout est sim­ple : tu écris en français, parce que tu dois respir­er, comme tu viens de le dire. Pareil en anglais. Une ques­tion de souf­fle, mais aus­si d’intérêt, de besoin de refor­muler à tra­vers ces langues qui font par­tie de ton être – qui t’ont con­di­tion­né et te con­stituent. Comme tout écrivain, tu écris aus­si pour com­pren­dre pourquoi tu écris, pour créer une réal­ité, pour percevoir, pour con­stru­ire. »  (P.17) L’entreprise est périlleuse avouons-le car elle induit ou oblige plusieurs portes d’entrée, qui n’ont pas for­cé­ment la même ser­rure et sig­ni­fi­ca­tion, dont la lec­ture « linéaire » de l’œuvre quelle qu’elle soit est naturelle­ment exclue. Dans ce cas pré­cis l’exclusion vaut pour « for­clu­sion », sug­gérant « le retrait du monde » ou à l’inverse le recours à la mise en scène en quelque sorte qui coïn­cide avec le martèle­ment des gen­res, mais tou­jours sus­cep­ti­ble d’entrevoir « une réal­ité ». Une par­mi tant d’autres, cela va de soi, comme un miroir à mul­ti­ples facettes ou un kaléi­do­scope, jonglant adroite­ment avec ses masques. Mais l’auteur affirme égale­ment que la vérité est autre. Or restons terre à terre, quelle vérité hypothé­tique à con­quérir, et qui plus est sous le régime de la trans­gres­sion, peut (pour­rait) s’accoutumer d’un sort incer­tain, y com­pris sur le plan séman­tique et lin­guis­tique. Là encore une réponse est don­née : « L’écrivain poly­glotte à son tour n’est pas moins sen­si­ble, ni moins maitre d’une langue, mais hyper-con­scient des paramètres styl­is­tiques, struc­turels et formels qui per­me­t­tent les opéra­tions. » (P.29). Ain­si l’écrivain, le poète, peu­vent-ils être selon les cir­con­stances, des « manip­u­la­teurs », par­faite­ment con­scients d’une des­tinée toute autre où l’imaginaire foi­son­nant pose ses « mar­ques » ici et là, comme une bête sauvage. Mais laque­lle ? – « tout en restant chez soi ». (Page 29). A ce stade, on peut tou­jours imag­in­er que la lit­téra­ture agit comme un « caméléon » par­faite­ment méthodique qui est capa­ble de chang­er fréquem­ment de « masques » et de couleurs, pour s’adapter à toutes les cir­con­stances. « Une rup­ture avec les rythmes de la vie, une rup­ture avec ses habi­tudes, une rup­ture avec les con­ven­tions », (P.30). Mais pas sûr juste­ment ! En ver­tu d’une lib­erté dépas­sant les cadres et se mesurant au quo­ti­di­en avec la force de l’intention et de la novation.

Un pari auda­cieux : Le dé-trav­es­tisse­ment des langues-territoire ! 

On songe dans un même ordre d’idée au fameux Bod­ner Lab, ini­tié par Jérôme David, pro­fesseur à l’université de Genève qui vise à offrir à plusieurs types de publics, une bib­lio­thèque numérique de la lit­téra­ture mon­di­ale à par­tir de la Bib­lio­the­ca Bod­mera­nia, et qui con­stitue une numéri­sa­tion intel­li­gente opérée via un flux opéra­tionnel rigoureux en regroupant en « con­stel­la­tions », pro­posées, comme autant de portes d’entrées induisant l’imaginaire lit­téraire. « Des écrits d’auteurs dont les œuvres con­stituent main­tenant (pour le meilleur et pour le pire), les clas­siques dans une cer­taine langue et un cer­tain con­texte, des his­toires d’enfants, aux con­tes et aux grandes épopées nationales, tout un fil inter­textuel tra­verse les écrits. A tra­vers le per­pétuel pas­sage d’une lit­téra­ture à l’autre… » (P.112), « L’authentique créa­tion de nou­veaux mon­des à tra­vers les osmoses de mon­des exis­tants ». (P.112). Ain­si l’œuvre lit­téraire peut franchir la lim­ite, toutes les lim­ites de son pro­pre imag­i­naire (décloi­son­né) en exploitant autant de paysages géo­graphiques, que de paysages sym­bol­iques dont la régu­la­tion interne s’effectue par le seul mou­ve­ment dynamique de l’œuvre. « Esthé­tique et éthique du masque qui nous amène, poète des marges et des dis­pari­tions, à une lib­erté absolue ». (P.117). Et cette lib­erté si sou­vent con­tred­ite par les itinéraires emprun­tés, que vaut-elle au regard d’une lib­erté plus grande qui ne soit pas que « un sup­port » écrit, et repro­ductible à l’infini, com­bi­nant toutes sortes de hasards ? On com­prend alors, que la lit­téra­ture ne prend sa lib­erté qu’au tra­vers des man­i­festes et des théories qu’elle pro­duit elle-même pour jus­ti­fi­er d’un man­que­ment nor­matif. Et si l’on ne peut par­ler ici d’anarchie, on peut tou­jours valid­er l’ide de dérai­son. « Ten­ter d’imaginer, ou même d’étudier, ce que l’auteur aurait fait dans la langue cible – tout en recon­nais­sant qu’il n’y a vrai­ment aucune manière de le savoir ou le véri­fi­er. (P.124) »La tra­duc­tion comme écri­t­ure imag­i­naire et pro­jé­tante »  (P. 124). La tra­duc­tion devient alors, une échap­pa­toire sans risque, du-moins en apparence ou l’œuvre exerce son pou­voir d’attraction avec la langue de l’autre et en sig­nifi­ant un pub­lic divers ouvert à toutes les propo­si­tions séman­tiques, sans jamais être en mesure de fil­tr­er les écueils pour­tant inévita­bles de ce type d’entreprise au point de s’enivrer mali­cieuse­ment d’une phraséolo­gie immortelle, mais sans aucun des­sein prov­i­den­tiel. Peut-on dire pour autant que la lit­téra­ture mon­di­ale est une parade insou­ciante du désir uni­versel, sans autre objec­tif que d’activer cer­taines trans­mis­sions (ou sim­u­la­tions). La réponse sem­ble moins évi­dente qu’elle n’y parait : « La lit­téra­ture doit demeur­er aus­si ouverte que la sen­sa­tion que génère le lac au milieu du désert ». (P. 182). En ce sens Amir Parsa, a su habile­ment démêler le ver­tige de l’impossible en bâtis­sant une œuvre com­plexe, que n’est pas qu’un sim­ple exu­toire mais une volon­té puisant sa source au sein des grands Human­ismes, sans jamais décon­sid­ér­er la force de l’abîme.

                                Le rythme m’emporte et le feu m’atteint
                                              Et je brûle dans les cendres
                                   le sang le sort de
                                               de la longue marche sans traces
                                  du poète glis­sant sur les parois
                                                invis­i­bles… (page.184)

A lire absolument…….