Je suis à la base une artiste plas­ti­ci­enne et aus­si une ouvrière. Je me suis for­mée à l’Académie des Beaux Arts de Bologna en Ital­ie où je tra­vail­lais dans une usine.

Mon ancien pro­fesseur d’art plas­tique de l’époque avait débuté son pre­mier cours en dis­ant : ce n’est pas l’Académie qui fera de vous des artistes! Il avait rai­son car le chemin de l’art est avant tout un par­cours intérieur, une expéri­ence avec le sacré, qui dia­logue à la fois avec l’invisible et la réal­ité du monde avec toute sa complexité.

Dans mon tra­vail j’aime mélanger dif­férents média : vidéo, pho­to, instal­la­tion, dessin, enreg­istrement sonores et plus rarement du texte.

Dans mon par­cours, la ren­con­tre avec Serge Pey avec lequel je partage ma vie per­son­nelle l’Art e la Poésie-Action, est fon­da­men­tale. Mon tra­vail avec Serge est un poème dont l’espace de réal­i­sa­tion est écrit à deux main. Ensem­ble nous met­tons en place des rit­uels, dans lesquels le mots, les images , les actes per­me­t­tent d’écrire un autre poème qui s’échappe de la page blanche. C’est un dia­logue per­ma­nent avec l’invisible du poème, qui se nour­rit de la réal­ité qui nous entoure, même si celle ci n’est pas tou­jours un poème.

Extraire la poésie du quo­ti­di­en pour la faire exis­ter en tant que poème c’est un acte néces­saire pour met­tre sur un autre plan la réal­ité de notre monde.

Mes « per­for­mances » sont des poèmes en action qui par­lent au monde, qui le ques­tion­nent, qui le dénon­cent. Par­fois le choquent, par­fois l’enchantent, sou­vent ser­vent à le faire com­pren­dre d’une autre manière en déplaçant le point de vue.

Dans mon tra­vail cer­tains thèmes de dénon­ci­a­tion sociale revi­en­nent plus sou­vent, par exem­ple le corps de la femme au cen­tre des con­flits, la femme et la reli­gion, le corps de la femme en tant que corps poli­tique etc.. Je mets aus­si en avant toute mon indig­na­tion face au traite­ment des sujets les plus dému­nis, frag­iles et stig­ma­tisés au sein de notre société dite mod­erne en lui ren­dant hom­mage. Nous sommes con­fron­tés au quo­ti­di­en à toute sorte d’injustices sociales, au racisme, à la vio­lence, à l’exclusion. Face à la folie de ce monde malade, le devoir de l’ artiste est aus­si de don­ner voix aux invis­i­bles et aux oubliés. Une autre thé­ma­tique cen­trale de mon tra­vail en lien avec la poésie, est celle des rit­uels liés à la mort. Mon point de départ est tou­jours la cul­ture sarde à tra­vers laque­lle je par­le au monde, comme dans le sac­ri­fice des vieux, la « Fai­da » et l’euthanasie rit­uelle. Ces deux dernières étroite­ment liées à la poésie, avec les femmes qui impro­visent les chants pen­dant les céré­monies funèbres. Il faut aus­si dire que en Sar­daigne le poème accom­pa­gne chaque instant de la vie, de la nais­sance, à la vie quo­ti­di­enne, les fêtes et la mort.

Je suis née en Sar­daigne, une île au cen­tre de la Méditerranée.

Cette mag­nifique terre, con­serve encore aujourd’hui ses tra­di­tions anci­ennes liées à sa posi­tion géo­graphique, sa con­for­ma­tion géologique et son his­toire entre dom­i­na­tion et résis­tance face aux peu­ples envahisseurs qui se sont suc­cédés au fil des siècles.

Sa con­di­tion insu­laire a forgé le car­ac­tère de ses habi­tants, con­fron­tés à un ter­ri­toire par­fois âpre et mon­tag­neux, dur à cul­tiv­er surtout dans le cen­tre de l’île, nom­mé la Barba­gia, où seule­ment l’élevage des chèvres et des mou­tons était pos­si­ble. C’est donc cette cul­ture agro-pas­torale qui a bercé et nour­ri mon imag­i­naire, fait de mythes ances­traux, de médecine pop­u­laire, de super­sti­tions, de tra­di­tions et cou­tumes entremêlés de reli­gion catholique et ani­misme, dans un syn­crétisme mag­ique mys­térieux et riche de sagesse populaire.

C’est dans ce con­texte géo­graphique et cul­turel que je puise mes idées pour créer mes per­for­mances, mes vidéos, mes tableau vivants, et mes oeu­vres plastiques.

Je plonge les mains aiguës de ma moder­nité dans la cul­ture sarde et je la mets en rela­tion avec la réal­ité du monde con­tem­po­rain, pour établir un dia­logue qui con­tient un mes­sage universel.

La forte rela­tion avec la nature qui est par­ti­c­ulière­ment présente dans mes vidéos, est étroite­ment liée à ma géo­gra­phie natale. Je suis très attachée à ma terre et sa cul­ture, c’est comme une valise intérieure invis­i­ble que je porte partout sur mon chemin de vie.

Les peu­ples des « périphéries » du monde ont beau­coup à nous appren­dre, surtout aujourd’hui en pleine glob­al­i­sa­tion, où il faut retrou­ver le chemin de la sin­gu­lar­ité et de l’authenticité et bien d’autres valeurs per­dus, que je retrou­ve encore dans la cul­ture sarde qui essaye de résis­ter face au boule­verse­ment du monde moderne.

Met­tre un poème en action est pour moi une façon d’exprimer l’urgence de dire. Oui : de dire, mais en images, comme une phrase écrite sous forme de rébus. Le mys­tère et l’énigme d’une action sans texte, inter­roge et au même temps offre une mul­ti­tude de clefs de lec­ture à celui qui la regarde.

C’est tou­jours un dia­logue avec l’inconnu.

La poésie d’action me per­met de réu­nir en un seul temps-espace plusieurs frag­ments de mon univers. Je tra­vaille sou­vent sous forme de rit­uel, dans lequel une cer­taine ligne esthé­tique et unité de couleurs sont présents. Par exem­ple le choix du noir, du blanc et du rouge ou l’élection de cer­tains objets que j’utilise de manière dif­férente selon l’intention.

Un poème d’action néces­site cer­tains « ingré­di­ents » avant d’être mangé. J’aime bien la for­mule de la recette de cui­sine, car le tra­vail d’artiste com­porte aus­si une par­tie arti­sanale, faite à la main.

Les « ingré­di­ents » que j’utilise dans mon tra­vail d’action et aus­si plas­tique, sont sou­vent issus du quo­ti­di­en ou d’un mag­a­sin de brico­lage, bien sur d’un fleuriste..! J’aime détourn­er les objets en les faisant explos­er de sens, c’est là que quelque chose d’inattendu peut inter­venir et c’est magique.

La poésie d’action génère une autre vision du monde et dévoile le sens caché des choses.

C’est l’éclatement d’un morceau de réal­ité qui soudain pro­duit du sens, là ou ne l’attends pas. La poésie d’action doit être tou­jours un art cri­tique, qui per­met de mon­tr­er la beauté du monde et aus­si sa mon­stru­osité, à l’image de l’être humain.

Dans la série Coro­na­Mask, j’ai procédé de la même façon. Face à cette sit­u­a­tion inédite qui a bous­culé le monde entier, j’ai ressen­ti l’urgence de dire à ma manière, toute mon indig­na­tion vis à vis de la ges­tion poli­tique et san­i­taire catastrophique.

Suite à la déci­sion d’un pre­mier con­fine­ment et à la pénurie de masques de pro­tec­tion, j’étais telle­ment furieuse et désem­parée que j’ai décroché du mur mon masque tra­di­tion­nel sarde de « Su Boe » et je l’ai endossé en prononçant la phrase «  pas de masques en phar­ma­cie? pas de souci!.. ».

Ensuite cette phrase est dev­enue le leit­mo­tiv qui a accom­pa­g­né les 56 jours du con­fine­ment qui ont suivi, un masque par jour réal­isé dans l’espace réduit des toi­lettes, avec les objets divers­es et var­ié présentes dans mon apparte­ment. Dans cette sit­u­a­tion anx­iogène, bom­bardée d’info con­tra­dic­toires et trompeuses où tout le monde est devenu « l’expert » sauf les vrais sci­en­tifiques, j’ai détourné tous les objets à ma dis­po­si­tion en réal­isant un dia­logue cri­tique avec l’hystérie des infor­ma­tion tox­iques de tous les jours. Mon corps en pre­mière ligne comme sup­port pour don­ner voix à ces masques indignés comme des dra­peaux poli­tiques. Ce tra­vail en forme d’autoportrait ou de self­ie a voy­agé sur FB, soutenu par des cen­taines de per­son­nes qui l’ont suivi au quo­ti­di­en, a été pub­lié aux édi­tions Mael­ström ReEvo­lu­tion.

Je suis du côté de Guy Debord, d’Artaud, de l’Actionnisme Vien­nois, du Liv­ing Théâtre, de Pasolini..J’aime le tra­vail de Ana Mendi­eta, Chris Bur­den, Regi­na José Galin­do, Piotr Pavlen­s­ki, Gina Pane, Joseph Beuys etc..pour en citer quelques uns.

Face à la vio­lence du monde, mon tra­vail s’inscrit dans un espace rit­uel et con­voque une vio­lence sym­bol­ique comme un exor­cisme, une guéri­son, une réparation.

J’invente à chaque fois un dis­posi­tif d’offrande ou de sac­ri­fice pour dévoil­er la face cachée des choses. Pour inven­ter cette langue qui m’est pro­pre je dois avant tout l’arracher, comme dans l’hommage au mythe de Philomèle. Dans mon art je mêle les pra­tiques artis­tiques et céré­monielles archaïques de mon peu­ple à une nou­velle moder­nité que j’invente.

Quand je filme mon copain berg­er en Sar­daigne, qui tue et écorce l’agneau de Pâque pour ren­dre hom­mage à Pier Pao­lo Pasoli­ni, c’est pour par­ler d’un Christ par­mi tous les Christ du monde.

Quand je berce un agneau piqué de seringues, j’évoque l’Agnus Dei de Zur­baran mais aus­si le bouc émis­saire des douleurs de notre monde. L’agneau écor­cé est l’homme con­tem­po­rain tor­turé et avili qui, comme dans le passé, porte le témoignage de notre souffrance.

J’ai réal­isé cette action pour célébr­er le texte théorique « La Langue Arrachée » de Serge Pey.

Le mythe de Philomèle est pour Serge, le mythe con­sti­tu­tif de sa thèse sur l’histoire de la poésie dans laque­lle il par­le de sac­ri­fice du lan­gage. La notion de sac­ri­fice est bien présente à plusieurs niveaux dans cette légende dra­ma­tique, rap­portée par les auteurs grecs.

Dans sa thèse, Serge mets en avant plusieurs con­ver­gences expli­quant les rela­tions com­plex­es entre écri­t­ure et réalité.

Dans mon action j’ai recon­sti­tué l’histoire de Philomèle avec des gestes, des objets et des images qui évo­quent toute la sym­bol­ique du mythe.

Quand je fais une action, ce n’est pas moi qui est en « scène », c’est une autre moi. Je suis tou­jours dans un état « autre » qui demande une grande con­cen­tra­tion. je suis présente tout en étant absente car je me trou­ve dans un espace sacré qui est celui du rit­uel. Dans cet espace, la notion du temps, les gestes et tout ce qui m’entoure y com­pris les spec­ta­teurs, sont « sus­pendus », tout en lais­sant l’ouverture à l’accident, à l’imprévu, qui peut sur­gir à tout moment.

La vio­lence tran­quille que tu évo­ques est celle de Philomèle, mais aus­si celle du cri de Dada après le mas­sacre de la Pre­mière guerre Mon­di­ale, c’est le cri d’une gueule cassé qui ne peut profér­er un mot.

L’humanité est malade. Il suf­fit d’observer ce qui se passe ces derniers temps, sans vouloir retrac­er l’histoire de l’homme depuis sa préhis­toire, entre la pandémie, la guerre et pas seule­ment celle en Ukraine, et la bar­barie qui s’étend au monde entier. Nous sommes en train de per­dre notre human­ité, con­fron­tés à la mon­stru­osité du monde que nous avons engen­dré. La pul­sion de mort est très forte et nous sommes tous en quête du sens et de spir­i­tu­al­ité. L’art comme le poème appar­ti­en­nent à un espace sacré qui n’a rien à voir avec le religieux mais plutôt avec l’animisme. C’est ce lien per­du avec la nature qui peut nous récon­forter. Je pense que oui, nous avons la pos­si­bil­ité d’un recours à l’art et au poème en tant que forces répara­tri­ces et de guéri­son. Si nous avons per­du la bous­sole, le poème va nous indi­quer le chemin.