« […] L’Amour pris à la racine char­nelle où il se com­plaît, invente, s’échappe et nous sur­prend. La modal­ité du « Chant » invite à une lec­ture dif­férente et libérée, avec ses échos, ses recon­nais­sances, ses sur­pris­es musi­cales et enchan­tées […] »  In Pré­face de l’auteur

Ces « Chants » sont l’histoire d’un homme et d’une femme – comme au pre­mier jour – qui s’éprennent lente­ment, d’un amour char­nel, son idée et ses pos­si­bles décli­naisons : « Au com­mence­ment était la chair » est-il écrit à la pre­mière ligne du Prologue.

Pour sa forme, l’Eros sera ici plus un ange androg­y­ne aux ailes déployées tel que remar­quable­ment dess­iné par l’illustrateur de plusieurs poèmes (Jacques Cau­da), que le daï­mon arbi­traire de la tra­di­tion gré­co-latine. Dans maints « chants », un dieu prête sa voix alter­na­tive­ment à l’homme et à la femme comme dans le Can­tique des can­tiques hébreu ; dans d’autres, plusieurs mythes ou tra­di­tions sacrées vien­nent se mêler au voy­age : les hel­léniques, Dyon­isos ou Pan, le dieu égyp­tien Râ, l’hindou Shi­va, tous con­vo­qués pour les amants au cours de leur « voy­age » vers une sorte d’horizon absolu.

L’organisation et le mou­ve­ment du Poème ressor­tis­sent à un dip­tyque inti­t­ulé pour le pre­mier volet, « Pre­miers chants », et pour le deux­ième « Chants sec­onds », avec  qua­tre-vingt-trois « Chants » au total. Tous ont en com­mun un phrasé et comme un rythme con­cer­tant : trame ser­rée de deux ou trois lignes for­mant ver­sets qui se suiv­ent, chapitre après chapitre et « Chant » après « Chant ».  

Claude-Raphaël Sama­ma, Les chants d’Eros, Illus­tra­tions de Jacques Cau­da, 2021, édi­tions Baude­laire, 150 pages, 12 €.

Du pre­mier volet du dip­tyque au sec­ond, la tonal­ité toute­fois dif­fère quelque peu. A l’Alle­gro des 39 « Pre­miers chants » – alertes, ent­hou­si­astes et par­fois oniriques – suc­cè­dent, plus médi­tat­ifs, avec une touche de nos­tal­gie, les 44 suiv­ants. Ce dis­tin­guo sur la tonal­ité m’est inspiré par le petit dip­tyque de jeunesse du poète anglais Mil­ton au XVI­Ième siè­cle, L’Allegro et Il penseroso (ouvrage qui se trou­vait, par l’un de ces hasards que l’on n’explique pas, juste à côté de la table où j’écrivais dans un coin de ma bibliothèque..).

A l’évidence, ces « Chants d’Eros » reflè­tent un change­ment d’état d’âme, sinon de tonal­ité, lorsqu’on passe de la par­tie I à la par­tie II.  Il n’est que de regarder les verbes : dans le pre­mier volet, c’est ce qui a eu lieu, défini­tif, intan­gi­ble, mirac­uleux, exprimé par le « per­fect » (passé com­posé, passé sim­ple) ; dans le sec­ond volet en revanche, c’est l’ « imper­fect » (l’imparfait) qui se con­tin­ue dans le présent et appelle l’interrogatif… Mais ne nous y trompons pas ! L’idée de l’Amour, son temps, ses méta­mor­phoses, la portée, le statut des verbes n’intéressent que de haut, dis­ons – de la loin­taine Sir­ius – la com­po­si­tion d’ensemble des poèmes qui tour­nent autour de leur secret. En dehors du Pro­logue, l’auteur ne nous livre rien des énigmes ou des choix de fab­ri­ca­tion de son œuvre…Quelles sont la mate­ria pri­ma et aus­si la secun­da de ce texte fleuve qui se désigne comme un « roman-poème », une nar­ra­tion allu­sive avec ses per­son­nages, son intrigue humaine et au-delà, en con­tre­point poé­tique et un peu provo­ca­teur du genre établi !

Il serait fas­ti­dieux de pass­er en revue les nom­breuses et savantes images – pour l’essentiel des métaphores ou métonymies char­nelles, marines, célestes ou ter­ri­ennes (…) – dont se nour­ris­sent les cent cinquante pages du livre. Il y a ici un arcane que cha­cun peut chercher ou repren­dre à son compte… « Tu m’as don­né ta boue et j’en ai fait de l’or » dit Baude­laire dans les « Fleurs du mal ». Ain­si, la mate­ria pri­ma de ces « Chants » serait, mutatis mutan­dis, « la chair des mots », le lance­ment d’images inédites et comme d’une sub­stance sonore s’abouchant à « la chair de l’Amour », la faisant chanter. Imag­i­nale­ment ! Là seraient cachées en quelque endroit une « pierre philosophale » et une poé­tique con­quérante… J’en sug­gère l’apparition, la divine appari­tion, au Chant XXXXIV– chant sibyllin s’il en est – où sur­gis­sent Charybde et Scyl­la, ces deux écueils red­outés des anciens nav­i­ga­teurs, lieu de dan­gereux remous, mais lieu aus­si où se réfugient la vie et la mort, ombil­ic irra­di­ant en spi­rales dans plusieurs autres endroits du Poème. Le ton s’en fait alors prophé­tique mais suiv­ant la modal­ité du passé, sa sou­ve­nance… « Qui, à une torchère d’or, allumait bien ces feux dans des ciels aperçus de nous seuls, lais­sait mon­ter des chants sub­limes aux orgues puis­santes du con­cev­able ? » / « Quel œil men­tal s’installait à ces bal­cons cos­miques (l’œil du lecteur aus­si bien), d’où l’on aperce­vait sans faib­lir les spec­tres rieurs de la mort ? » 

Au-delà d’une lec­ture qui prend la forme d’une croisière lumineuse ou tour­men­tée, il serait dif­fi­cile de ne pas voir dans ces « Chants » – dont cer­tains appel­lent leur libre appro­pri­a­tion – la réson­nance de l’une ou l’autre « tra­di­tion her­mé­tique », à laque­lle se mêle aus­si un « incon­scient » à l’œuvre, où la magie des corps délivrés con­voque l’infinité de leur écho !