Génération jeunes haïjins, D’une fleur à l’autre

En 2012 est parue aux édi­tions de la Lune bleue une antholo­gie rassem­blant pour la pre­mière fois quelques voix émer­gentes du haïku en France : dix voix sin­gulières qui ont, depuis, fait leur pro­pre chemin.

Je reprendrai ici une par­tie de la pré­face que j’ai rédigée pour ce livre qui reflète bien l’apport et l’expérience cru­ciale du haïku dans nos vies, les influ­ences et les décou­vertes, les règles plus ou moins respec­tées, l’ouverture à d’autres arts.

D’une fleur à l’autre
le papil­lon voyage
le cœur léger

« D’une fleur à l’autre », d’une généra­tion à une autre, le haïku voy­age avec la légèreté d’un papil­lon. Poème du quo­ti­di­en, orig­i­naire du Japon, le haïku appa­raît en France à la fin du XIX^ème siè­cle et la pre­mière pub­li­ca­tion française Au fil de l’eau date de 1905 : les trois auteurs, Paul-Louis Cou­choud, Albert Poncin et André Fau­re n’ont pas trente ans quand ils entre­pren­nent leur voy­age en péniche pen­dant l’été 1903. Aujourd’hui, quel regard por­tent les jeunes auteurs sur cette forme poé­tique si particulière ?

Nés entre 1972 et 1984, les dix haïjins de cette antholo­gie vivent en France et ne sont jamais allés au Japon. Pourquoi un tel engouement ?

La ren­con­tre avec le haïku est, pour beau­coup d’entre eux, liée au hasard : en flâ­nant dans une bib­lio­thèque ou une librairie, un titre de livre qui inter­pelle, la lec­ture du pre­mier haïku et la révéla­tion ! La décou­verte peut se faire aus­si à tra­vers une revue – Haïkaï d’André Duhaime (pour Jean-Bap­tiste), une ren­con­tre avec un poète comme Paul de Mari­court ou isabel Asún­so­lo (pour Loïc, Gwe­naëlle et Rah­ma­tou), un film « Sans soleil » de Chris Mark­er (pour Soiz­ic), à tra­vers la trans­mis­sion d’une mère à sa fille (pour Cécile) ou d’une grand-mère à sa petite-fille (pour Meriem).

« Je suis d’emblée tombé amoureux de cette forme d’écriture sim­ple et dépouil­lée » (Vin­cent), car il s’agit bien d’amour – amour de sa forme brève, amour de sa ful­gu­rance, de son « esprit », de l’émotion qu’il sus­cite. Avant de pra­ti­quer le haïku, cer­tains écrivaient déjà  (poésie, nou­velles). L’apport de ce poème japon­ais dans leur écri­t­ure poé­tique a été pri­mor­dial : l’influence des clas­siques tels que Bashô, Issa, Hosai, Chiyo Ni a été très for­ma­trice, mais égale­ment celle de con­tem­po­rains comme Damien Gabriels, Mado­ka Mayuzu­mi ou André Duhaime, et dans une autre mesure Jack Ker­ouac et Guille­vic. D’une poésie her­mé­tique, l’écriture du haïku ramène à la réal­ité et nous oblige à porter un regard plus atten­tif sur notre envi­ron­nement et sur nous-mêmes, à nous replac­er, en tant qu’être humain dans la nature, hum­ble­ment. « Ecrire des haïkus, à la longue, trans­forme l’attitude du poète à l’égard du monde qui l’entoure. Ce n’est pas unique­ment un exer­ci­ce lit­téraire. C’est bien plus que ça. » (Vin­cent). « J’écris de la poésie depuis 2001 et le haïku a donc été, sans même le savoir, la forme qui m’a per­mis d’emprunter ce long chemin. Ma poésie s’en ressent encore aujourd’hui, même si je me suis éloigné de cer­taines règles pour ten­ter l’aventure d’un lan­gage encore plus per­son­nel. » (Stéphane). Pour d’autres, l’écriture n’est pas venue immé­di­ate­ment : « J’ai atten­du longtemps avant d’en écrire ; lorsque l’on abor­de le haïku par l’étude, on se sent un peu écrasé par les mod­èles que l’on a lus et pass­er du côté de la créa­tion n’est pas si naturel. » (Meriem).  « J’étais  une  sim­ple  lec­trice. Bien  des  années après, des textes me sont venus spon­tané­ment dans cette forme. » (Soiz­ic). 

Comme la poésie, il n’est pas tou­jours facile de définir le haïku : « il doit se ressen­tir, se vivre » (Rah­ma­tou). « On cap­ture un instant, une impres­sion. On s’arrête sur un détail, sur une scène qui nous plaît ou sur une chose inso­lite qui aurait pu pass­er inaperçue. » (Cécile). Ces « petits riens » dont par­le très juste­ment Gwe­naëlle. S’appuyant sur une cita­tion de Gas­ton Bachelard « La poésie est une méta­physique instan­ta­née », Stéphane mon­tre que le haïku « nous entraîne vers une méta­physique à par­tir du brin d’herbe ».  Le haïku exprime une décou­verte per­son­nelle, aus­si instan­ta­née qu’une pho­togra­phie. Il est « un éton­nement. Un éton­nement de chaque instant. Il révèle l’extraordinaire dans l’ordinaire de nos vies, il lève le voile sur ce que nous ne savons plus voir. Il se saisit de l’instant présent pour en décel­er sa part d’infini. » (Loïc).

Con­cer­nant les règles qui régis­sent ce petit poème, tous s’accordent à dire que le fameux rythme 5/7/5 qui « a un sens dans l’histoire lit­téraire du Japon » (Meriem), n’est pas essen­tiel en français. « Je ne suis pas une spé­cial­iste du japon­ais. Ce n’est pas ma langue, pas la façon dont j’ai appris à par­ler, à penser, à découper et inter­préter le réel. Je ne peux pas voir le monde et écrire comme un japon­ais. » (Soiz­ic). Cer­tains haïjins, alors novices, ont débuté en respec­tant le 5/7/5 ; très vite, avec la pra­tique et l’expérience, ils s’en sont éloignés, car la recherche sys­té­ma­tique de ce rythme pou­vait « déna­tur­er le texte » (Jean-Bap­tiste).  « La forme du haïku doit être dic­tée par son con­tenu. » (Vin­cent). Le kigo, par con­tre, appa­raît pour beau­coup indis­pens­able car « il nous replace dans le cycle de la vie » (Loïc). « Qu’on le veuille ou non, il me sem­ble que le haïku est indis­so­cia­ble de la nature et des saisons » (Gwe­naëlle) Rah­ma­tou souligne qu’elle aime« l’adapter à son envi­ron­nement assez urbain, tou­jours dans un souci d’authenticité. »  Pour Vin­cent, « le kire­ji est un out­il pré­cieux. Il per­met de don­ner de la den­sité et du souf­fle au haïku parce qu’il intro­duit du silence, de la per­spec­tive, de la sug­ges­tion et du non-dit. » La con­nais­sance des règles peut être une bonne base pour écrire un haïku, mais c’est un art dif­fi­cile : « le haïku s’affûte, s’aiguise, se tra­vaille, se sim­pli­fie… Le plus impor­tant pour moi est d’en respecter l’esprit, l’exigence et la sincérité. » (Soiz­ic).

Il est intéres­sant de sig­naler que huit des dix haïjins présents dans cette antholo­gie par­ticipent de manière occa­sion­nelle ou régulière à un kukaï, échangent des haïkus via des blogs et des forums. Quelques uns ani­ment des ate­liers de haïku, aiment associ­er ce poème à d’autres arts comme l’art postal, le livre pau­vre, la pho­togra­phie (Gwe­naëlle et Rah­ma­tou), le film (Soiz­ic). Les haïkus de ce livre sont accom­pa­g­nés des gravures sur bois de l’artiste chi­noise Lim­in Chen, ren­con­trée grâce à mon amie Eva-Maria Berg.

Avant de clore tout à fait cet arti­cle, je souhait­erais évo­quer quelques haïjins tal­entueux qui auraient pu faire par­tie de ce col­lec­tif : Hélène Leclerc et Jim­my Poiri­er (Québec), Coralie Creuzet, Minh-Tri­et Pham et Hélène Duc, lau­réate du pres­tigieux Prix Mainichi en 2012 et qui vient de nous quitter.