Le Bel amour (19), Plaidoyer pour l’Ame du Monde

Qui, hon­nête­ment n’a jamais enten­du par­ler de Mohammed Taleb — ce soufi d’origine algéri­enne, sec­ta­teur de Carl Gus­tav Jung, et plus pré­cisé­ment de la psy­cholo­gie arché­typ­ale dévelop­pée par l’américain James Hill­mann à Zurich, puis aux Etats-Unis, et, tout du long, lors des ren­con­tres d’Ascona en Suisse ital­i­enne — tout autant pas­sion­né par  l’immense philosophe Alfred North White­head, et par le héraut de la con­tre-cul­ture que fut quelqu’un comme Theodor Roszak ?

Or, on voit bien ce qui les relie tous les uns aux autres : la croy­ance, dure comme fer, à ce que  depuis Plotin, et surtout depuis le « Timée » de Pla­ton, il est con­venu d’appeler l’Ame du monde. Autrement dit, la façon dont nous par­ticipons tous d’une âme uni­verselle, qui nous met en con­tact avec l’ « Intel­lect divin » dont nous sommes issus, et avec l’intégralité du cos­mos. Est-ce pour rien, de ce point de vue que, voici déjà quelques années, Mohammed Taleb avait fait pub­li­er les entre­tiens qu’il avait menés sur le thème « Sci­ences et arché­types » ? (En se rap­pelant quelle est l’occurrence mul­ti­forme de ce dernier mot dans toute la pen­sée dite « néoplatonicienne »).

Et voici qu’il récidive aujourd’hui en nous présen­tant tous les « chefs de file » de ce courant, en ne s’interdisant surtout pas de rechercher comme ils ont anticipé (et influé sur) cer­tains développe­ments de la réflex­ion moderne.

D’ailleurs, la cou­ver­ture du livre ne nous en prévient-elle pas tout de suite, qui porte : «De Plotin à Hen­ry-David Thore­au / D’Ibn Ara­bi à Rabindranath Tagore / De Hadewi­jch d’Anvers à Carl Gus­tav Jung » ?

C’est ain­si à un véri­ta­ble tour du monde que nous sommes invités, à com­par­er les voies cos­miques de l’Orient et de l’Occident, à nous ras­sas­i­er de poésie (car qua­si­ment tous les auteurs, qu’ils écrivis­sent en prose ou en « vers », furent de grands poètes — ou de grandes poét­esses), et à redé­cou­vrir (nous le savions déjà, mais il est tou­jours bon de le rap­pel­er), le rôle déter­mi­nant que joua la pen­sée musul­mane dans notre acces­sion à la rai­son — for­cé­ment dif­férente de ce que nous nom­mons l’ « intel­lec­tus » — et à un style de prise en compte de l’Univers que notre cul­ture avait sans doute oublié.

Faut-il dès lors s’étonner que les évo­ca­tions se ter­mi­nent aujourd’hui, de l’importance accordée au grand Roman­tisme alle­mand, et d’une sec­tion de ce livre entière­ment vouée à l’Islam ? Non, sans doute. Et, de Jung et de ses nav­i­ga­tions sur le lac de Zurich, ou de sa manière de ren­con­tr­er les dieux lares dans le feu qu’il allumait dans sa tour de Bollin­gen, à Gilbert Durand et à la mai­son for­ti­fiée qu’il habitait près de la fron­tière ital­i­enne, on com­prend mieux pourquoi Taleb se réclame de ce qu’il appelle une « écopsy­cholo­gie » qui respecterait tout autant la Nature que la réal­ité de notre âme…

Bref, un livre à lire de toute urgence — ne fût-ce que pour nous faire réfléchir et (bien) rêver !