« La poésie peut advenir dans la sim­ple écoute du mur­mure des choses, c’est un exer­ci­ce d’attention qui s’apparente à la médi­ta­tion, au-delà du vacarme de l’actualité » dit Lui­gi Carotenu­to lors d’une inter­view¹. Dans ce nou­veau livre, le poète s’éloigne du style ironique et désen­chan­té de ses pre­mières publications.

À tra­vers une poésie sus­pendue entre ciel et terre, entre obscu­rité et clarté, où les con­traires ne s’opposent plus mais par­ticipent de l’Unité, Lui­gi Carotenu­to exprime la spir­i­tu­al­ité qui l’habite. Mais la poésie n’est-elle pas elle-même un chemin vers la spir­i­tu­al­ité ? Le lecteur entre donc dans une boucle, mais une boucle lais­sée entrou­verte, comme l’enso auquel il est fait allu­sion dans l’un des textes :

j’ai tracé le con­tour de tes yeux
et de ton nombril
pour par­venir au centre
de toi
je laisse une ouver­ture à peine de l’épaisseur d’un cheveu
comme dans l’enso zen

Ain­si, « l’Ouvert devient le nom poéti­co-philosophique de l’Eden, celui de l’écoulement et du fleurisse­ment du temps infi­ni et muet². »

Lui­gi Carotenu­to écrit le silence, un silence par­cou­ru de ful­gu­rances, de visions, où le blanc de la page instau­re le temps néces­saire à la médi­ta­tion. Cette poésie, apaisée, ouvre un chemin de lumière, « Cette lumière de silence qui se tient en chaque chose, le poème tente d’en inven­ter en quelque sorte une équiv­a­lence : son pro­pre silence, creu­sant la page, peut quelque­fois ray­on­ner aus­si³. »

Deviens une fleur est un livre qui ray­onne : Le soleil est dans chaque flamme, écrit l’auteur. Dans un style dépouil­lé et solaire, où chaque vers s’ouvre comme autant de pétales le long d’un chemin ini­ti­a­tique, il nous invite à entrevoir l’éternel à par­tir de l’impermanence des choses, nous rap­pelant ain­si que tout principe de vie ne trou­ve un équili­bre que dans la com­plé­men­tar­ité des con­traires. De même que la lumière naît de l’ombre : dans le noir, veiller sur l’ombre/qui sert de berceau au blanc, on assiste à un ren­verse­ment de la per­cep­tion de la mort et de la vie :

la mort nous libère tous 
dit un proverbe populaire
comme si tout était fini
quand on s’apprête à commencer

La plu­part des vers de Deviens une fleur s’adressent à un inter­locu­teur. Il s’agit sou­vent d’un enfant – peut-être inspiré de ceux que côtoie l’auteur dans son milieu pro­fes­sion­nel – et qui devient ici sym­bole de pureté et d’avenir, peut-être aus­si de l’enfant épris de lumière qu’a été le poète⁴, cet enfant qui se révèle dans l’écriture et qui, sans le savoir, détient la sagesse d’un maître intérieur. 

Enfant,
tu n’as pas idée
de tout le bien qui nous attend,
– dans le soleil il n’y a pas d’incertitude
les ruines sont des coquillages
ouverts
des fleurs écloses
des mains offertes
pour recevoir la lumière.

Au fil des pages, on com­prend que l’emploi du « tu », qui désigne autant l’autre (y com­pris le lecteur) que le poète lui-même, est la man­i­fes­ta­tion de la mise à dis­tance néces­saire à l’épanouissement de l’être intérieur.

se détach­er de soi
pour
devenir des fleurs

Dans la sérénité du recueille­ment et la grâce du détache­ment, Lui­gi Carotenu­to dis­tille ses vers avec sobriété, sim­plic­ité et déli­catesse, et si les apho­rismes et l’emploi de l’impératif sont évo­ca­teurs de pré­ceptes, Deviens une fleursem­ble davan­tage une con­fi­dence for­mulée à mi-voix, un « bruisse­ment d’ailes⁵ » – qui n’est pas sans rap­pel­er l’effet papil­lon de la théorie du Chaos – la trans­mis­sion d’une con­sci­en­ti­sa­tion qui, exprimée par la poésie, devient une com­mu­nion d’âme à âme dans laque­lle se révèle l’énergie créa­trice de la parole.

 Dire éter­nel est déjà un bruisse­ment d’ailes

Car ce livre est un livre à penser. Ce n’est qu’ensuite qu’on peut le lire, qu’on peut saisir la quin­tes­sence de cette poésie intem­porelle d’une con­ci­sion extrême dont les mots soigneuse­ment choi­sis dans le champ lex­i­cal de la fleur sug­gèrent autant la beauté éphémère que la méta­mor­phose, l’épanouissement et l’éveil (le Sahas­râra, lotus au mille pétales⁶). D’autres sym­bol­es jalon­nent le texte : le car­ré, le cer­cle, les couleurs… tous pou­vant être inter­prétés de divers­es manières car c’est à cha­cun de trou­ver son pro­pre chem­ine­ment. Si la numérolo­gie n’est pas indis­pens­able à la com­préhen­sion des textes, elle n’en éclaire pas moins les trois par­ties dont le nom­bre respec­tif de poèmes sym­bol­ise suc­ces­sive­ment la dual­isme, l’unité et l’union. À not­er que le chiffre 3, sym­bole d’accomplissement, peut être perçu comme dépasse­ment de l’illusion par l’amour^7, menant à la paix intérieure. 

Ce recueil est à l’image de la médi­ta­tion : un détache­ment appar­ent que l’on se gardera d’assimiler à une absence d’émotion : celle-ci, maîtrisée, prend ici le nom d’émerveillement. La douceur lumineuse et la dis­crète sen­su­al­ité qui en éma­nent induisent un calme et une grat­i­tude qui don­nent envie d’adresser à l’auteur ces mots d’Arthur Rim­baud : « Le monde a soif d’amour, tu vien­dras l’apaiser⁸. »

Notes

[1] Extrait de l’Interview de Grazia Calan­na parue sur le site de la revue cul­turelle l’Estro­Ver­so le 5 févri­er 2024.

[2] Entre­tien avec Pas­cal Boulanger, par Car­ole Mes­ro­bian, Recours au poème, jan­vi­er 2024.

[3] Gérard Bocholi­er, Le poème, exer­ci­ce spir­ituel, Ad Solem, 2014.

[4] « Depuis que je suis petit/je défie le soleil/en le regar­dant droit dans les yeux ». Tra­duc­tion d’un inédit extrait de Ra pat­ti ro suli (Du côté du soleil) de Lui­gi Carotenu­to, recueil écrit en sicilien accom­pa­g­né d’une tra­duc­tion ital­i­enne de l’auteur.

[5] Titre de la troisième et dernière par­tie du recueil.

[6] Cen­tre cérébral supérieur au-delà des six chakras dans le tantrisme hindou.

[7] Dic­tio­n­naire des sym­bol­es, Jean Cheva­lier — Alain Gheer­brant, Bouquins éditions/ Jupiter, réédi­tion de 2012.

[8] Arthur Rim­baud, Soleil et Chair, poème écrit en 1870 et pub­lié pour la pre­mière fois dans Reli­quaire, poésies, L. Genon­ceaux, 1891.