Ce livre ouvre amplement une porte sur une littérature méconnue en France et dans toute la francophonie européenne, en général.

Mais peut-on parler de littérature quand il s’agit seulement de poésie ?

`On aime que les anthologies soient bilingues. Non seulement parce que l’œil peut mesurer, de la page de gauche (où siège le poème originel), à la page de droite (où s’esquisse la traduction), le voyage linguistique, toujours incertain, qu’ont dû effectuer les traducteurs, mais aussi parce que, ici, en l’occurrence, la langue créole procède d’une oralité jubilatoire, que tout usager du françaispeut, au moins, percevoir : Ant lapli ak soleyi (entre la pluie et le soleil) / Ant domi ak je klè (entre le sommeil et la veille) (…) / Kilès mwen pi pito ? (ce que je préfère ? ) / Mon chè  m pa vlè ni yonne ni lot (mon cher, je ne veux ni l’un ni l’autre /)… (Extrait d’un poème de Kettly Mars).

Je n’ai rien du spécialiste de la langue créole et je connais mal la littérature haïtienne. Je parle, donc, en amateur, en découvreur. Je ressemble au lecteur que ce livre cherche. Il m’est donc impossible de discuter le choix des poètes présentés. Mais, son processus de construction a tout pour me rassurer, puisque ce sont quatre lecteurs et traducteurs qui ont uni leurs forces : de quoi diminuer, tout de même, les partis-pris et les copinages.

Ensuite, on lira ici des extraits de trente-neuf poètes, pas moins. À l’évidence, cela ouvre un champ large même si (à l’évidence aussi), on ne peut gouter qu’une bouchée de chaque poète.

À la fin, le lecteur gourmand et bousculé sortira de cette anthologie, avec un appétit de découvertes. Cette pléthorique entreprise, loin de l’avoir saturé, le conduira à aller plus avant. Car la poésie créole d’Haïti est à la fois terrienne et envolée, militante et naïve, toujours surprenante. Un fameux livre, donc, qui en appelle d’autres, à venir.

Legs et littérature n°8
Revue haïtienne
Spécial Marie Vieux-Chauvet

Ce numéro 8 de Legs et Littérature  entièrement consacré à l'oeuvre de Marie Vieux-Chauvet, regroupe dans la première partie,  huit articles autour de ses principaux romans, révélateurs de son engagement et quelques réflexions sur les personnages féminins importants ; une partie est consacrée à deux portraits de l'écrivaine ; une autre présente chacun de ses romans ; dans la partie « création » de la revue, chacun des auteurs présentés rend hommage à l'écrivaine, et enfin des repères bibliographiques sont donnés en toute fin.

Et j'ai donc proposé ma lecture du chef-d'oeuvre, Amour Colère et Folie, son oeuvre la plus lue et la plus contestée aussi, pour ma deuxième contribution à Legs et Littérature. Parce qu'elle portait une dimension féminine de révolte et d'engagement, sensible à la condition humaine des plus pauvres et aux drames sociaux,  non, ce n'était pas un hasard ; toute ma réflexion et mon intérêt pour la littérature tourne depuis toujours autour de cette thématique entre Parole et Silence et ce, dès mes premiers travaux à l'Université, notamment sur Camus et ensuite dans mes propres écrits.

Comme le rappelle Carolyn Shread, dans son éditorial à ce numéro spécial consacré à Marie Vieux-Chauvet, ma réflexion lors de ma contribution à ce numéro (dans mon article Engagement et résistance dans Amour Colère Folie) s'est en effet concentrée autour de la parole de  Marie Vieux-Chauvet, celle qu'elle a osé prendre par l'écriture de fiction pour dénoncer la violence de la dictature de son pays. J'ai voulu souligner  le courage et l'audace dont relève son écriture tourbillonnante, un courage et une audace qui pourtant lui ont valu  bien des ennuis et querelles familiales et sociales.

Son livre devait se vendre et être lu, c'est ce qu'elle souhaitait plus que tout au monde même s'il était cause du malheur qui l'entourait et l'a conduite à l'exil. Elle dut se résigner à écouter son mari et récupérer le stock, le détruire après que plusieurs membres de sa famille ait été assassinés.
L'oeuvre de Marie Vieux-Chauvet est une critique radicale de la société haïtienne et cette critique socialeest  au fondement de l'ensemble de son oeuvre romanesque

« Claire, entre conformisme et révolte », article de Ulysse Mentor, propose une lecture de la trilogie Amour Colère et Folie,orientée vers un des personnages principaux « silencieux » et complexe, celui de Claire, héroïne du premier récit Amour.Ce personnage mutique dont la révolte contenue explosera dans l'acte meurtrier en toute fin, est une femme dont la colère est également la résultante de passions intérieures puissantes,  révolte contre l'autorité parentale, amour incestueux et inavoué qu'elle éprouve pour son beau-frère, désirs puissants d'exister  et qui voient triompher dans le dénouement la dimension politique du récit.

L'article  intitulé « Les Rapaces : un choc salutaire pour les consciences » de Marc Exavier propose une réflexion sur le roman Les Rapaces paru en 1986, ouvrage posthume qui revient sur les monstruosités du régime Duvalier. On y voit toujours ce combat de Marie Vieux-Chauvet pour dénoncer l'injustice et la misère sociale dans un désir profond de réveiller les consciences.
Les Rapaces dénoncent ces chefs qui ont tous les droits et laissent mourir de faim les enfants. Roman saturé d'horreurs mais dans une écriture toujours juste.

- Dans l'article de Max Dominique, il est question de trois héroïnes  Lotus (dansFilles d'Haïti), Rose (dans Colère) Claire (dans Amour) mais aussi de Marie-Ange (dans Fond des nègres) et Minette (dansLa Danse sur le volcan).
Il y  est rappelé en particulier combien l'écriture romanesque de Marie Vieux-Chauvet a pu scandaliser  et « dissipe l'aura d'espérance et d'utopie que soulevait par exemple le lyrisme de Roumain ou l'imaginaire follement optimiste et baroque d'Alexis ». C'est que c'est une écriture qui oppose une volonté de résistance et de lutte dans l'espace privé et social des personnages.

- Yves Mozart Réméus s'intéresse dans son article La danse sur le volcan : entre histoire, fiction et féminismeà la manière  particulière dont Marie Vieux-Chauvet  a choisi de réécrire le récit de vie d'une actrice haïtienne (Minette) et la dimension idéologique de ce choix de l'auteur dans le contexte de l'histoire d'Haïti, au XVIIIe siècle à St Domingue sous la domination colonialiste, Minette incarnant alors un personnage « à la frontière de la scène et de la résistance ».

la comédienne fictive, à la différence du personnage historique, est consciente qu'elle peut se servir de l'art comme d'une arme », ainsi si la véritable Minette pouvait refuser de jouer des pièces locales en créole et préférait le Français, de « bon ton » (selon le récit historique qu'en a donné Fouchard), la Minette de Marie Vieux-Chauvet « fonde sa position sur son respect de la dignité des Noirs. 

La distance que prend l'auteur dans son roman vis-à-vis des récits historiques se traduit par une image plus positive de la femme et des métis.

Elle permet aussi de donner à ce personnage réel, un nouveau destin, celui d'une femme bien plus libre encore qu'elle ne l'était, d'une liberté qui aurait atteint à l'universalité, à quelque chose de plus grand qu'elle.

-Jean James Estepha dans son article intitulé La maison : lieu de refuge et de combat dans l'oeuvre de Marie Vieux-Chauvet s'intéresse aux lieux et propose une grille de lecture de ce lieu qu'est la maison,  point de départ dansAmour, Folie  etLes Rapaces, de toute révolte, à la fois  lieu de refuge pour se cacher et se libérer et  lieu de combat et de résistance. « Comment une maison peut être non seulement le lieu où l'on construit une œuvre mais aussi le lieu où l'on peut détruire une autre ».

-  « Violence, refoulement et désir dans Amour et Colère »titre l'article de Dieulermesson Petit Frère, lequel analyse la psychologie des personnages féminins pris en étau entre une éducation rigide et féroce et des désirs de liberté légitimes en regard de leur histoire sociale. La violence tant sexuelle que physique sourd de ces pages lumineuses, contenue et étranglée qu'elle est  par la force de ces désirs de liberté et de vengeance. Elle naît  de l'humiliation et de la frustration (amoureuse par ex pour Claire dans l'amour qu'elle a son beau-frère, dans Amour). Ainsi comme le fait remarquer l'auteur de l'article, la violence n'existe pas seulement dans le camp des bourreaux et elle accompagne la révolte. Dieulermesson Petit Frère souligne ici la violence qui traverse l'écriture de Marie Vieux-Chauvet pour exprimer la défaillance de la justice et ces sentiments de vengeance qui sourdent d'un passé lointain.

Les deux portraits sont rapportés par Dieulermesson Petit Frère dans « Chronique d'une révoltée », « auteur qui dérange et parfait symbole de l'écriture du roman moderne haïtien » et une rencontre entre Marie Alice Théard et Jean Daniel Heurtelou, neveu de Marie Vieux-Chauvet.

Dans la partie création :
-Le récit tendre de Serghe  Kéclard : un amoureux des livres  nous raconte son rêve de rencontre avec l'auteur et sa passion amoureuse pour l'oeuvre et la personne de Marie Vieux-Chauvet,

Esther Nirina : Rien que Lune

(Œuvres poétiques)

(Éditions Grand Océan, Saint-Denis de La Réunion, 1998)

L’œuvre d’Esther Nirina, poète malgache d’expression française dont les poèmes se trouvent ici réunis en une édition collective, se veut l’“Histoire simple/ D’une blessure absolue”, celle de vivre et d’œuvrer dans la déchirure du Monde. “Sitôt né, le mortel se trouve inscrit dans les intervalles du Monde, de soi à soi-même, à autrui, aux choses ; et du Monde à soi” (Philippe Forget). L’existence est un perpétuel travail de remontée et/ou de passage du gouffre pour celui ou celle qui refuse la dilacération et l’anéantissement — l’aphasie. La femme assume peut‑être, en tant que telle, en tant que prolongement incarné de la Terre matricielle et génitrice, un risque plus abyssal encore.

Elle ne doit compter que sur son propre “rythme” qui est sa “respiration” et le battement de son cœur, la scansion aussi de la “simple voyelle”, labile mais indestructible, qui naît de son souffle expirant puis s’enflant à l’orée de sa bouche. Et tout cela doit porter la voix jusqu’au mot, au mot nécessaire pour achever “la traversée”, pour unir “ici” et “là-bas”, pour atteindre “l’autre rive”.

À mi-chemin du pont
Où vacille l’image de l’autre
Trouvez-moi le mot
Qui mène à terme la traversée
Avoir ainsi pour premier jet
L’hybride né du langage
D’ici et de là-bas 

« L’autre rive » n’est pas l’outre tombe, « l’autre » n’est pas l’étranger mais « le livre sans écriture » , la face cachée et séparée du Monde, d’autrui, dont il faut assumer et réduire l’intervalle. Ô paradoxe ! Par le verbe et l’écriture. Et « la simple voyelle » , qui donne son nom au premier grand mouvement de l’œuvre, est douée alors d’une extraordinaire responsabilité : elle, qui distingue seule « l’amour » de la « mort » , est vouée à l’infini et incessant ravaudage de notre vie, tissée à égalité d’élan, de désir, d’osmose, de mouvement et de repli, de déréliction, de destruction. Cette « voyelle » tient et unit, tout en les disjoignant, les extrêmes ou les opposés- « la vie de mort » qui est une vie suractivée dans et par la mort, féconde dedans la vie. Le feu qui symbolise cette aliance déchire et sourit, il brûle et apporte la paix.

Sourires aux flammes paisibles

La vie de mort
Se filtre dans le creuset
Scrutant la trace des trames
Elle ne défend pas une cause
Mais la cause demeure dans sa voix 

Mes filons brûlent de ce feu-là. 

Telle est l’humble transcendance qui naît de l’essor humain, de son feu vif et pâle, “respir” et rythme d’un cœur‑&‑âme vivant comme une tenace respiration qui maille et parle. Mais Esther Nirina veut croire aussi en celle qui descend des cieux, en la transcendance du Père dont elle est parfois tentée de douter, surtout quand elle pense, avec un serrement de cœur, au sort (colonial puis “tiers‑mondisé”) de son “peuple oublié de l’Histoire” réduit “à l’état d’homme à moitié”. Toutefois elle se ressaisit et s’ouvre alors pleinement à la verticalité de l’“éclaircie”, symétrique ailé et inverse du gouffre, où le “silence” devient tolérable car, actif, il n’est plus aphasie mais contemplation.

Acte du silence
Durée d’une éclaircie
Où règne
Le visage vivant
De Dieu.

Ce “visage” délivre de la peur, de toute peur, et il rassemblera les contraires dans l’unité de l’amour. L’autre, le Monde et le moi, portés par la “simple voyelle” qui pulse et chante, s’unissent à la “consonne” qui est la dureté du squelette, de la structure qui arrête et fige, de la loi et le principe même de l’harmonieuse consonance. Il en résulte une “Multiple solitude” (titre du second volet de l’œuvre) où le soleil, la lune et les paysages du pays natal composent avec le Monde et les autres un monde habitable, unitaire et solidaire malgré la solitude toujours présente et menaçante. Dans “le miel du jour”, grâce à l’alternance pacifiée du “flux et reflux”, la “Maison” est aussi “une tombe invisible”, utérine et céleste. (L’on peut penser ici à la proximité singulière, respectueuse et affectueuse, parfois teintée de crainte, qui caractérise le rapport des Malgaches à leurs morts — dans son livre, Esther Nirina évoque ses père‑et‑mère — et à la mort : cette dernière a droit au plein jour, au soleil.) Il suffit désormais d’accompagner la “Lente spirale” (titre du troisième moment de cette édition collective) qui est, à la fois, la lente remontée de l’abîme qui se poursuit et son prolongement aux cieux, épanouissement dansé, scandé, chanté. Musique et soleil deviennent à leur tour multiples, les contradictions et les déchirements s’apaisent.

Jean Métellus, ou le réveil des mots

L’homme Jean Métellus était entouré d’affection et son œuvre, sur la fin de sa vie, a bénéficié d’une vraie reconnaissance. Mais a-t-on vraiment lu sa poésie et pris la mesure de la force et de l’originalité de sa démarche ?
Né à Jacmel, il vient d’une île qui ne manque pas de poètes ; parmi lesquels beaucoup se distinguent par l’authenticité et la qualité de leur œuvre. Lui-même, qui avait fait le choix d’écrire en français, se situe dans l’histoire non pas seulement de la poésie d’Haïti mais de la poésie en langue française, et singulièrement de celle des Caraïbes.

Mais, à travers cet accord sur le fond, sans doute se sent-il aussi proche de lui  du point de vue de la forme poétique elle-même. Dans le groupe des fondateurs de la Négritude, Damas se distingue par sa simplicité, sa poésie directe refusant toute fioriture et son vers, rythmé, fortement influencé par la musique et le jazz. Or il y a chez Métellus la volonté, de plus en plus marquée au fil du temps, d’atteindre à la plus grande des simplicités. Ce trait est déjà manifeste dans les pages du Pipirite chantant. Bien sûr, les poèmes du Pipirite sont comme portés par les alizés, traversés par le chant et habité par la luxuriance de la nature et du vocabulaire des îles… Mais on n’est pas là dans l’efflorescence verbale et l’explosion d’images de la poésie surréalisante de Césaire. Au contraire… Dès les premiers vers, la recherche de la vérité du poète le mène ailleurs :
 

 

            Je cours jour et nuit après moi
            Viens bercer ma joie de retrouver
            L’horizon maternel du matin 

Il connaît « la condensation pure du verbe / vouloir étincelant » et sait qu’il doit par son métier de poète  « apprivoiser dans la bouche d’autrui tous les moments du verbe » (p. 33). Mais il ne s’agit pas de s’en enivrer… Son but est plutôt d’ « accorder sa passion au réveil des mots ». (p. 37)
Le poète n’est pas un plongeur en apnée dans les eaux profondes du sommeil et du rêve mais un être de l’éveil.
La poétique de Jean Métellus, tout en faisant large place au son et aux sens, est avant tout une poésie du sens, une poésie de la conscience.
Cette tendance profonde à l’œuvre dans son écriture se révèle avec une vigueur particulière dans Voix Nègres. Ce livre est un recueil essentiel dans son œuvre. Il l’a plusieurs reprises remanié et réédité, en en modifiant le titre à deux reprises au moins, pour y ajouter d’abord la mention « voix rebelles », (en 2007) puis « voix fraternelles » en 2012 ; ce qui n’a évidemment rien de fortuit.
Le recueil est constitué d’une série de grands poèmes consacrés à quelques-unes des figures essentielles du mouvement d’émancipation des Noirs, comme Martin Luther King, Lumumba, Mumia Abu Jamal ou Nelson Mandela. Et pas seulement des Noirs puisque prend place dans ce Panthéon Ernesto Che Guevara… car le combat pour la liberté des Nègres, ces « damnés de la Terre », rejoint le combat universel contre l’exploitation et l’oppression  et l’un ne peut aller sans l’autre.
Certains parleront de manichéisme…  C’est d’ailleurs ce qu’a fait le journaliste du Monde au moment de son décès, dans un article par ailleurs tout à fait élogieux. Mais le naturel est difficile à chasser… « Manichéisme », c’est toujours le reproche que l’on fait (parfois même sur le mode affectueux et un peu condescendant) à l’écrivain et au poète qui a clairement choisi son camp et a pris parti pour le peuple.

Malgré tout cela, Jean Metellus restait une figure  respectée mais lointaine. Jusqu'au moment où, en 2009, au Comité des Biennales de poésie, nous pensâmes à une double présidence symbolique : un poète qui aurait représenté le pays le plus riche du monde et un autre qui aurait été l'emblème du plus pauvre de la planète. D'un côté, Jimmy Carter ; de l'autre, Jean Metellus. On aurait ainsi montré que la poésie appartenait à tous, qu'elle était à la fois la force et la fragilité de l'homme. Souffrant à l’époque et éloigné dans l'espace, Carter, très gentiment, renonça à nous rejoindre. Jean, qui vivait depuis longtemps à Paris, accepta tout de suite.

Ce qui, durant sa présidence, frappa chacun fut une double et rare qualité : une humilité discrète confinant à la timidité et une extraordinaire attention à tous, pénétrée de la conscience du rôle à jouer. Metellus assistait à toutes les manifestations. Quasi vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Sa haute silhouette de grand mammifère farouche, son regard ultra-attentif, sa bienveillance, la sûreté et l'économie de ses propos, tout cela en fit un président idéal,  humble devant la poésie. Homme de contact mais  d'une grande réserve pudique et dont même les silences parlaient.

Jean n'est plus. A son propos, on pourrait évoquer ce qu'Andrée Chédid, autre grande  et belle figure des Biennales, disait de Guillevic : «  Chez lui, on aime et admire autant l'homme que l’œuvre ».

Il n'est pas fréquent, dans un monde poétique qui se refroidit, de croiser un tel porteur de feu. Et le chagrin de l’avoir perdu ne sera pas mince, car tout, chez ce grand poète, était intense et vrai.

Soulignant la prépondérance de la poésie dans le paysage littéraire, il rappelle ce que les auteurs doivent aux modèles de leurs prédécesseurs, s'appuyant en cela sur l'exemple de la littérature française et ce qu'elle sait devoir à l'héritage antique, mais insiste sur la nécessité de s'en  émanciper, car l'histoire est mouvante et chaque période a apporté son lot d'expressions,  engagées le plus souvent.
Une extrême fragilité - politique, économique, sociale, sans parler des « fléaux s'abattant sur l'ancienne Perle des Antilles », perdure depuis son indépendance, renvoyant injustement le pays à sa seule responsabilité face aux épreuves de toutes sortes. Ce pays de paradoxe, résiliant et fragile à la fois - devenu selon l'expression de Christophe Wargny « Perle brisée » - depuis dix ans, ploie sous le poids « d'une occupation voilée qui ne dit son nom, si ce n'est celui de créer des conditions pour maintenir le pays dans un contexte de dépendance continue en vue de freiner son développement ». Mais ne nous y trompons pas. Price-Mars, nous dit Dieulermesson Petit-Frère, définit l'Haïtien comme « un peuple qui chante et qui souffre, qui peine et qui rit, qui danse et se résigne ».
Et « Depestre eut à dire que la littérature haïtienne est au bouche-à-bouche avec l'histoire ».

Parce que la littérature, la poésie et la culture en général sont ce qui reste quand tout tombe, comme dit Dany Laferrière. L'auteur, par cette proposition de périodisation de la littérature haïtienne, souhaite faire un état des lieux en regroupant les auteurs dans une perspective historique, rappelant que celle-ci a bien été tentée sur les bases de critiques esthétiques, mais qu'elle suit vraisemblablement les secousses et l'évolution de l'île depuis son indépendance. Il la divise en quatre tranches ou périodes distinctes correspondant chacune  à un événement majeur suivant cet ordre :

-1804-1915 : pré-classiques, classiques et post-classiques
-1915-1957 : période indigéniste ou culturo-nationaliste
-1957-1986 : renouveau humaniste
-1986 à nos jours : époque contemporaine (post-Duvalier)

La seconde période est celle de l'« Indigénisme » ou culturo-nationaliste, avec 1915 comme plaque tournante de la réhabilitation de la culture nègre coïncidant avec l'occupation américaine : elle s'impose alors comme un repère, avec les œuvres de Jean-Price Mars, pour sortir le pays de ce qu'il appelle « le bovarysme collectif » (bovarysme défini comme « la faculté que s'attribue une société à se concevoir autre qu'elle n'est » )
Il s'agissait bien non pas de rejeter la culture française ou celle d'Amérique latine mais d'en continuer l'héritage et de travailler à trouver sa place, produire ses titres et faire ses preuves « travailler à créer l'homme qui vient, le citoyen de l'avenir, le citoyen de l'humanité, une humanité  renouvelée avec la poésie comme « fer de lance du mouvement indigéniste ».
Avec la Revue Les Griots, on voit un retour sur les valeurs africaines, « impliquant une vision du monde différente de la conception européenne » de 1938 à 1940 puis de 1948 à 1950 » dans le sillage de la Revue Indigène « une obsession manifeste pour la quête identitaire, le retour aux origines et le nationalisme culturel. »
La poésie de ces années-là était déjà une poésie engagée dans les problèmes sociaux et raciaux, sur la question du langage et au niveau politique. Le poète Camille Roussan ayant probablement « apporté une contribution considérable à la préparation littéraire de la révolution de janvier 1946 »selon Baridon, une poésie visant à dénoncer la mauvaise qualité de vie des Nègres et de l'homme en général.
Le poète souvent s'engage à dénoncer les injustices et les souffrances mais aussi à rappeler les forces comme dans ce poème de Carl Brouard qui appelle à « l'insurrection, le soulèvement et  la révolte ».
Autre date charnière dans l'histoire d'Haïti, 1957 allait marquer  « la consolidation du règne du pouvoir noir »suite à l'explosion du mouvement de 1946 et l'avènement de Duvalier,  issu des luttes entre Nègres et Mulâtres. Dans ce contexte de fragilité et d'instabilité économique, l'arrivée au pouvoir de Duvalier va voir émerger le mouvement culturel de 1946.
En 1960 naît le mouvement «Haïti littéraire»,  et s'y déploie :

une sensibilité et une esthétique plaçant le sujet au cœur du discours poétique ». C'est « une poésie de résistance et de survie, d'espérance et de lumière, une poésie d'urgence qui marque la rupture avec l'indigénisme et ses implications.

Mais c'est aussi l'année où la dictature de Duvalier va se déployer et se durcir : « la révolution mange ses propres fils, la misère bat son plein et la censure règne en maître ». L'exil devient alors le palliatif à ce mal suicidaire. Les flux migratoires ne sont pas nés, comme on pourrait le croire, de cette période dictatoriale mais ont pris racine bien plus tôt, avec la première occupation américaine d'Haïti. C'est alors que naît une « littérature hors-frontière », littérature en diaspora où l'écrivain-migrant se confine« dans une sorte d'enracinerrance ou de destinerrance »(Jean-Claude Charles) et d'où naîtra le « Spiralisme » fondé par René Philoctète, J.C Fignoli et Frankétienne, « conçu comme une sorte d'esthétique du chaos, le spiralisme est né du refus d'enfermement et de la peur », et la montée en puissance des productions en langue créole.
Enfin, l'époque contemporaine : 1986 à nos jours.

Parmi ces femmes écrivains,  on trouve Kettly Mars, Yannik Lahens, Margaret Papillon, Evelyne Trouillot, et surtout Edwige Danticat - mieux connue aux Etats-Unis qu'en France,  sans oublier Marie Vieux-Chauvet au roman si subversif Fille d'Haïti.
En conclusion de son avant-propos,  Dieulermesson Petit-Frère s'interroge sur la transmission de cette littérature dans les écoles qui n'incite pas à l'indépendance d'esprit ni à la création.

Ce panorama historique fort intéressant de la littérature et de la poésie haïtienne  permet d'entrevoir ce regard ambitieux et prometteur de Haïti en littérature et en poésie.

L'ouvrage contient également plusieurs essais dont certains ont été publiés ailleurs, essais que Dieulermesson Petit-Frère a consacré à vingt-trois auteurs des différentes périodes. Dans l'ordre d'apparition du volume, les essais concernent :
Coriolan Ardouin (1812-1835), « le poète des âmes mortes » à la sensibilité proche d'un Alfred de Musset ;  Auguste Bonel (1971) et la sensualité de son écriture  ; Gary Augustin ( 1958-2014) et l'écriture du songe ; Jeanie Bogart (1970)  « au cœur de l'intime » ; Roussan Camille (1912-1961) auteur du magnifique Nédjein  Assaut à la nuit, écriture de la douleur des opprimés ; Georges Castera, figure emblématique de la poésie haïtienne aujourd'hui, et de la génération Mémoire,  dont « l'écriture  poétique se veut une invitation au voyage dans les terres de l'orgasme » pour dire la violence et le mal-être de l'homme, le désenchantement du monde ; Pierre-Moïse Célestin(né en 1976) poète comme beaucoup « nés du séisme » auteur de « Le cœur dans les décombres » ;

Charles Moravia (1875-1936), une poésie qui atteint à l'universel et déborde le seul paysage haïtien ; Mackenzy Orcelné en 1983 dit l'attachement à sa terre et écrit  « pour la dignité de son peuple »selon les termes de son éditeur Rodney St-Eloi ; Emmelie Prophète (1971) « poète de la ville, de l'espace et du bâti »,« poète aux marges de la nuit et du silence des corps » ; Magloire St-Aude (1912-1971), une des figures majeures de la poésie contemporaine, a collaboré à la revue Les Griots, « écriture qui fascine et émerveille » - lire son Dialogue des lampes ; Rodney St-Eloi« le passeur de mémoire », écrit le réel pour « atteindre à l'indicible »selon la formule de Juarroz ;  Georges Sylvain (1866-1925), écriture de l'intime, poésie subjective et sensible, nostalgie et souvenirs ; Marie-Alice Théard, galeriste et historienne de l'art, « poésie fièvre ardente » ;  Lyonel Trouillot (1956) « le bien-aimé, le dieu adulé de la littérature haïtienne », poésie riche en images, amoureux des grands espaces, des immensités ; Etzer Vilaire (1872-1951) poète trop méconnu, révélé par J.C Fignolé en 1970, enseigné depuis dans les écoles - a publié une œuvre majeure de grande portée politique, historique et littéraire. Lire son long poème : Les dix hommes en noir, et son récit poétique en 1659 vers  Le Flibustier.

Un essai passionnant, une découverte ou des retrouvailles à chaque page, pour notre plus grand plaisir, un ouvrage important dans son intention première.

Gran monmon, gran papa ¹

Pou sat la fé La Rényon èk zot min, zot kor, dann tan lésklavaz.

Gran monmon

Gran monmon nout péï

            Aèl minm té dann karo zépiss, kafé, kann pou koupé, pou sharoyé

           Aèl minm té i joué maloya dann kan, pou fé viv muzik-là an segré

            Aèl minm la fé pouss son zanfan an réspé

            Aèl minm la bati sof koman inn ti kaz an boisoutol

            Aèl minm la fé roul sèrvis kabaré

            Aèl minm la toujour réspèkte son bann zansète

            Aèl minm la done lamour otour d’El

Gran papa

Gran papa nout péï

            Aou minm la gingn lo kou èk groblan

            Aou minm la fé out travay san ronflé

            Aou minm la manz la mizèr an brède lastron

            Aou minm viktime linjustise lo péï la pa kit rien po ou

            Aou minm la pri Bondié, malbar osi touléjour

            Aou minm la yinm out famiy dann tréfon out kèr

            Aou minm la toujour travay an dignité la vi

Kinm inn tipé la fine gingné,
Azot minm va fini par gingn réspé san tardé, sof koman… Réspé.
Pou Gramoun èk Madame Baba.

__________

1 - Ce poème est un hommage aux ancêtres qui ont fait La Réunion de leurs mains, leurs corps et leur sueur : esclaves et engagés.

Le cri de l’anarchie ³

          Su le mur papié journal konm dann tan lontan !
          Su le papié in tex Danyèl Waro : « pou mwin maloya ».
          In tète. In kor. Lo pié, la min, lo bra. Zidé i koul desi mon doi.
          Roulèr i atann rienk pou moin doné, moin pou moin fé valsé.
          In révoltèr èk pantalon san t-shirt.
          Inn po domyèl sof la tète k’lé tourmanté an gri, rouj, oranj, noir, blan kassé.
          Dobout par dsi roulèr, la min i souplingn, deu min ranpli zidé èk léspoir.
          I joué pi roulèr, sépa i kri an skizofréni, sépa i kri an psikoz, ousansa plito i shante èk
          la voi i sorte dann la poitrine, i anklansh le keur.
          Si la pa la maladi, alor shanté là i sorte dann kor, dann poumon, dann la poitrine,
          dann piédkèr. In gran kou d’pinsso rouj. 
          Rouj si torax, rouj si in koté zépol, rouj dann kolé.
          Rouj pou di par kèr la koulèr in parti. In parti diabolizé, mé in parti rouj la fé bonpé
          pou la Rényon. Rouj. Rouj.

           Quelle est cette gauche intellectuelle ? Cette gauche séduisante à en mourir.
           Quelle est cette gauche, cette gauche mystique et opaque pour la middle class ?

            Quelle est cette extrême gauche, à tout exagérer, même si dit quelque vérité programmatique.
            Fratrie ! Patrie ! Mondialisation ! Homogénéisation !
            Permanence de la différence inégalitaire ! Excellence de notre patience !
            La route est encore longue
            Anou départman Maxime Laope la bien di 
            « nou la rant départman, nou port pa nou plu mal ».
             Cette gauche régionale nous a portés en silence, a négocié avec endurance, n’a rien
             spolié, jamais en transe, avec une rigueur toujours de mise.
             « Gro larzan mé gro dépanse i fo i okip nout dévlopman ».
             Astèr i fo ashèv tué la mizèr ! Kraz la mizèr ! Tué le mo bezoin lasistanse !
             La fine tué pa mal, parapor sat nout bann zayeu la koni !
             La viann ? Kansa ? Kansa té i manj la viann ! Piosh pou koupe fatak, vétivèr, kann tou
             la journé, épisa kan i ariv pou manjé : dori, lo grin, sof in frikassé brède, sof in kanbar
             in konflor, inn patate douce, in maniok pou akonpagné. Ala sa minm pou manjé.
            Jordi la pi lo minm mizèr. Demoun i manj, i gingn bénié sanm dolo sho, i gingn inn ti
            lapartman pou rèst anndan, la poin pou di i viv dann shemin, i rèt vant vide.
            Merci à toi gauche salvatrice qui a gouverné notre région avec raison,
            Même si loin d’être construite est notre Maison. 

F.C. pou P.V.

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3 - Ce texte est un hommage à Paul Vergès, dirigeant communiste incontournable de la vie politique réunionnaise.

Batème maron, batème sakré ⁴

Konmsi pou lave tout lo bann péshé !
Konmsi pou ékout inn nouvèl voi !
Konmsi pou trass in nouvo shemin !
Konmsi pou gingn in bon déstin !

Oui, nou fane dolo si nout kor.
Na troi bak par déyèr pou gingn lav nout mortaj péshé !
Na dolo an poundiak pou lavé,
                                               Pou rinsé !
                                                        Pou pèrsé !
                                                                   Pou boir !
Lo kor panshé an avan, la tète l’apou garde atèr ! An réspé.

I lav lo kor !
                I lav lo kèr !
                              I lave léspri !

I lav anndan konm déor !

Dolo-là i klate si lo kor in promié kou, épisa i klak atèr !

Vèrse bak dolo-la mon Fra !

           Vide dolo là kabass la vi !

                       Mèt tousala bien prop

            Desi lo kor
                          Ansanm léspri
                                          Anndan konm déor lo kor.

Batème maron,
            Batème sakré.

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4 - « Batème » n’est rien de plus que « baptème » en français. L’eau, élément naturel essentiel à la vie, est à l’honneur. Baptème des marrons (esclaves en fuite dans les hauts de l’île), des spirituels avec les notions de purification du corps et de l’esprit.

Bon moun ⁵

Bon santiman, bon moun bien rékonsilié èk...            

Son jéografi

                       Son manjé

                                   Son mizik

                                               Son bann lang

                                                          Shakinn son matriss kulturel i fé ali.

Bien rékonsilié èk li-minm.

Pou FÉ IN PÈP AN TOUT KOULÈR

            Bien an réspé.

La tras lo konba pou la koz l’ankor là,

Konmsi tatoué si la poitrine.

                       Konmsi ankor niméroté dési zépol.

Lo rèv non pli la pa shapé, èk koté gosh an bulle i kontinié révé !

Li la tonm an akor èk li minm.

Regar fyèr, an fyèr batar minm.

La tète lé droite, bien pozé.

Tous les sens sont actifs

            Lo zié pou oir toudsuite, épila osi prépar toujour le demin, kèk soi le demin.

            Lo zorèy pou akoute la parol bann Gran, sat la fé nout kor, sat la fé nout léspri.

            Lo né pou santi in bon ti gato patate apo kui dann four monmon.

            La boush pou goute la lèv inn tégorine, an mièl i rant dann ron.

            La min pou toush kabas dsi zépol kan ou i anbrass ali pou di bonjour.

Na d’profane. Nad réspé. Na d’partaj.

Santiman là lé bon.

Lé gayar. Lé doss. Lé valab.

Lé lib. Lé spirituèl. Lé sakré.

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5 - « Bon moun » en créole signifie quelqu’un de bien. Ici le « bon moun » est enfin réconcilié avec son environnement, ses langues, son identité à facettes multiples et plurielles : le Réunionnais.

Le bonèr ⁶

La vi an rozamèr : fini !

            Moin lé bien.

La nuite an krié dann fénoir mon tousèl akoz la pèr : la fini !

            Moin lé anlèr !

Larg mon loto dann la foré Bélouve pou èt lib : fini !

            Mon kèr lé doss !

Ral mon frèr d’kèr dann in fotrin si santié le Col des Bœufs !

Marsh dann shemin kazi touni dann in léranse total

                       San konète ousa i sava

                                   San konète pou konbien n’tan

                                               San koz èk pèrsone !

Gingn kou d’boté dann la mashoire : i arivra pi !

                                               Mon tètfol i pèrde pu le nor !

Astèr
Mon janm va pédal bord’mer !

Astèr
Mon molé va shof Piton Mont Vert !

Astèr
M’alé dann la foré nout péï.

Astèr
M’alé kabar èk mon bann kabass. 

Sourir touléjour akoz in vi an nik : zordi.

Bouj inpé son kor sanm in dalon : zordi.

Ekri sat nana pou ékri : zordi.

Fé lo travay néna pou fé : zordi.

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6 -  Eloge du bonheur, et direction nouvelle dans l’acte militant culturel et linguistique qui a dit non à la violence physique et verbale : un bonheur enfin mis sur la route du poète.

World Man

World Man is a good man!
He dances alone in his bathroom all the morning.
World Man doesn’t know consumerism!
He is in the creation, and not productivity.
World man loves life, all the lives we have.
He loves music, all the music we listen.
World Man create all the time.

Il crée tout le temps le Bonheur.
L’Homme du monde a vu du pays
A bu d’autres alcools
A goûté à d’autres plats
A dormi dans d’autres bras
A marché dans d’autres rues
A lu et entendu d’autres langues
A vu d’autres montagnes
A marché dans d’autres forêts
A souffert dans quelconque désert.

L’homme du Monde
S’est brûlé sur d’autres plages
S ‘est émerveillé d’autres Dieux
S’est enrichi d’autres cultures
S’est enivré à d’autres heures
S’est senti vivant à tout moment.

La Rényon lé konékté èk lo Monn, … the World Man.

Féré 

Ce poème est accompagné d'un enregistrement 

Na 300 z’an Lil té an kan.

            Kan zésklav, jiska an lav

            Kan maron, jiska dann fon

            Kan zangajé jiska krévé

            Kan zafranshi, jiska san riz.

Zordi : Domoun mizèr

                        la fré dann kèr,

                        Békèr d’klé baro gran rouvèr

            Domoun anlèr,

                        la klé san kèr.

                        Fonksionèr, lo kèr an pèr...

                        Domoun anlèr la klé daa posh

                        Franksionèr la pèr lo rosh.

            Kan ? Kansa ? Jiskakan klan groblan...

Dann milié in kaskade dofé,

Lo fèr i bate la porte také

Lo fèr i bate la porte sakré

La sérur san okinn klé.

Nout Sièl in rien an kapab

Lavnir pou nou, sa nout réskab ;

Nout Somanké anon travay ;

An lav koman fil mouramour,

An mièl tash manièr fil lamour.

Gaingn la pé-là san mèt la pay.