Si écrire est encore possible, c’est une voix comme celle de ces pages-ci qui est souhaitable.  Une voix présente mais qui évince un lyrisme pesant et gluant comme les mauvaises chansons, une voix qui à travers cette lecture personnelle du réel en restitue la matière, sans jugement mais sans concession.

Ce second recueil est mis en page  une nouvelle fois par Jean-Jacques Tachdjian, graphiste et éditeur qui explore et invente,  renouvèle sans jamais ressembler à quiconque, ni à lui-même, ce qui me semble encore le plus important, avec ce carnet de route permanent de demeurer irréductible aux exigences du nombre. Travail d’orfèvrerie graphique disais-je, pour des  mises en page qui délient le carcan du quadrilatère blanc pour offrir mille reliefs et un horizon infini aux textes, variant les typographies, étendant le poème sur la double page du livre, les enchâssant dans des lignes fines et dont la géométrie déploie métaphoriquement toutes les potentialités des poèmes. Des dispositifs ni exubérants ni austères, ni intempestifs ni insipides, tout est juste, tout ouvre vers une liberté absolue. Attention, l'évasion des textes ainsi produite pourrait nuire aux certitudes de certains, et susciter un questionnement qui bien que salvateur pourrait déranger celles et ceux qui ne souhaiteraient pas réfléchir...

Les thématiques abordées par Marc Tison sont celles de nos vies, celles de tous nos jours. Il y a cet étonnement, celui de l’enfant, celui de l’homme resté dans le regard de cet enfant et dans la vie, l’amour, mais pas n’importe comment, magnifiés ou interrogés toujours pour en révéler les incohérences, les absurdités, mais la beauté profonde de ceci, qui est sûrement le fait de ce regard conscient posé sur des éléments anecdotiques que le poète mène à la source de toute humanité.

Mais peut-on encore écrire, peut-on encore évoquer la littérature comme avant ? Peut-on faire comme si, alors, rien n'était arrivé de ce basculement vers on ne sait quoi ? Ecrire, c'est là, dans L'Affolement des courbes, s'enraciner dans le territoire mouvement du monde, y planter un arbre de paroles, pour qu'il pousse et essaie de s'élever. Ecrire c'est dire, c'est agir comme le poète sur scène offre sa voix aux textes pour qu'ils vivent, qu'ils soient ce dont ils sont fabriqués, cette énergie vive et humaine, qui se recrée à chaque fois différemment. Ecrire c'est communier, c'est cette unique instance d'une voix  qui devient celle du nombre. C'est un don, un cadeau, une puissance partagée, et c'est dans cette dynamique qu'il sera possible d'aller vers un monde nouveau. Désormais, rien ne sert plus à celles et ceux qui offrent leur figure à des lauriers que seule la littérature choisirait d'offrir s'ils existaient vraiment, car aucune gloire autre que celle du partage n'existe, qui fait pousser des fleurs cosmiques dans le jardin des effacements : la poésie, assurément.

En prélude symphonique
Dans un élan obstiné
Une chorale de miséreux
Féconde une rébellion 

Ça crie dans les trouées
Ça crie des langues de baisers
Sur des lèvres nues
Grandes offertes aux souffles de connivences
Orgasmes déposés colorant les talvères

Il germe de l'espoir dans les musiques qui traversent
Nous sourds aux flonflons du temps
Violents
Nous rudes
Puis les murs
Trouant des fenêtres de suie

Le haïku est un genre poétique particulièrement « exposé » au changement climatique puisqu’il est axé par définition sur la nature et le passage des saisons. Dans un essai original, l’auteur brestois Alain Kervern  nous révèle  comment le poète peut aujourd’hui devenir un véritable lanceur d’alerte.

« Les repères anciens peuvent être brouillés ». Il cite le cas du repiquage du riz avancé ou retardé en fonction de l’arrivée de hausses de température. Le réchauffement climatique provoque aussi le déplacement de certaines espèces animales. Le cas, par exemple, de la « cigale des ours », originaire du sud de l’archipel nippon, qui aime les températures élevées mais tend désormais à investir des espaces urbains plus au nord.

Autant dire que l’auteur de haïku, parce qu’il est sensible par définition aux phénomènes naturels et météorologiques, devient en quelque sorte la vigie ou le guetteur de tous les dérèglements en cours (et cela dépasse donc la seule question des « mots de saison »)

      Les yeux tournés vers l’île
où se déchaînent les cigales
le bébé apeuré

                                 Kurita Setsuko

 

      Tant de produits chimiques
se dissolvent en nous
vaporeux nuages des cerisiers en fleurs 

                                    Motomiya Tetsurô

 

      Au fond de la nuit
s’éteignent l’une après l’autre
les lucioles pour toujours 

                                Hosomi Ayako

 

Car les lucioles ont tendance à disparaître à cause de la prolifération d’éclairages artificiels.

 Ce rôle d’avant-garde du poète justifie-t-il pour autant que l’écriture de haïkus devienne en quelque sorte un acte militant. Pas certain, estime le haijin japonais Yasushi Nozu que Alain Kervern a sondé sur le sujet. Selon lui, « il est difficile et même contradictoire de s’inspirer en poésie » du thème du dérèglement climatique. Pourquoi ? « Parce que composer des haïkus sur ce thème, c’est exhaler une douleur plus qu’exprimer une émotion littéraire ». Yasushi Nozu note aussi que dans le haïku on transmet une émotion au lecteur « de façon indirecte ». Il rappelle qu’un bon haïku fonctionne « de façon allusive » (en contradiction avec un affirmation tranchée).

Alain Kervern tranche un peu lui-même le débat en prônant une forme de nouvel humanisme. « La menace de bouleversements à venir, écrit-il, nous apprend à vivre chaque instant avec une ferveur parfois oubliée » et « avec une attention plus vive à la fragilité et l’impermanence de ce qui nous entoure ». Parole de sage (breton) qui connaît sur le bout des doigts le rapport subtil que les poètes japonais entretiennent avec la nature.

Ce trente-deuxième ouvrage de l'auteur de  Puisement dévide un traité de solitude à l'usage de celles et de ceux qui voient encore dans la poésie une manière de baume, expressif, où les mots, les vers, les rythmes jouent le rôle, avec les questionnements continus, les adresses à soi, qui puissent faire sens et offrir quelque consolation.

Dans une langue qui pétarade, use des répétitions, questionne et vrille les réalités, Checchetto fait de ce long poème, si peu ponctué, un manifeste de liberté, une flambée de cris quand l'insupportable s'impose à nous.

La force des mots, des images, du mouvement qui porte l'auteur à creuser plus loin, emporte la lecture et la hisse à la bannière des grandes revendications morales. « Pour remettre sa pensée en mouvement », quasi mot de la fin.

Sur la couverture l’aquarelle d’Hélène Baumel, un chemin d’automne d’une tristesse envoûtante, incite à la lecture de ce recueil ponctué d’autres lavis. Leurs ombres au brun subtil se glissent, s’étalent et se diffusent en taches d’un orange ambré.

Il nous faut « conduire le deuil / en procession de mots », à « nos aimés ».  Que devient ce chagrin a posteriori, « toutes ces vies / en forme de récits / sur des carnets / illisibles » ? A décrypter donc. Les objets posthumes – cad sans propriétaire - devenus porteurs d’un sens libéré, proposent alors « un labyrinthe de signes / où s’égarer ». L’histoire de ces « meubles déchus » se continuera sans eux en ce « tombeau léger / des mots arrangés d’un poème ».  Les animaux domestiques rescapés deviennent aussi la proie de nos expressions et de notre vocabulaire. Même  « le mot cheval souffle doucement sur un pré / à la saison incertaine », en quelque sorte évadé du vrai corps de l’animal. Autant de termes qui sont « comme des cailloux / pour retrouver le chemin / de la chambre où dormaient les parents ». Des cailloux - repères et souvenirs - que suit la Petite Poucette poétesse. Pour preuve, son ouvrage à la poésie délicate est rythmé selon le découpage tripartite de sa pensée en deuil : « Lieux, Reliques, Je suis là ». Un découpage rassurant sans doute car il est un itinéraire possible à travers la mort, à travers l’expérience de la disparition, donc à travers le ou la défunt.e.  Un voyage dans le langage que l’autrice propose pourtant sans la moindre ponctuation, comme une lente coulée de sentiments et d’observations.

Il faut bien commencer quelque part ce voyage si particulier. Albertine Benedetto s’ancre d’abord en ce « lieu » où vécut et/où mourut le disparu. Qu’en reste-t-il ?  L’acte de se perdre ensuite dans une « ville des morts », ces catacombes, lieu collectif de deuils individuels. Là, les vivants cherchent sous la terre « comme un avant-goût des ténèbres / comme un mode d’emploi / ou quoi ?».

Les habitations sont également des lieux dans le lieu où se cherchent des traces infimes : Les « maisons / à l’heure du tri / saturées de choses / des petits riens ». Elles sont d’une banalité exemplaire : « La maison aux yeux clos/ que rien ne distingue d’une autre ».  Néanmoins des vestiges demeurent à l’intérieur, « des pacotilles de souvenirs / ces nids à poussière ». Elles capturent les vécus enfantins de ce temps d’avant : « Toujours l’enfance bondit / de pierre en pierre dans le lit du torrent ». Un vécu de nostalgie qui conduit à l’avenir de séparation d’avec sa propre enfance: « les draps enveloppent les restes / de l’enfance qui finira ». La disparition engendrera le départ de la maison après un grand ménage : « Bien enclos dans leurs chambres, les morts s’étonnent en novembre ».

Avec la présence des « reliques », un autre temps poétique survient. Tous les objets prennent un autre sens. Ils ont d’abord été une protection rassurante : « Etre dans ses meubles /comme être dans sa peau ». Ils sont ensuite engloutis dans le tourbillon de la mort. Ainsi les « meubles déchus/en bout de succession/ désossés / plus que morceaux de bois ». Laissés en tas sur le trottoir, ils participent au « tombeau ». Il conviendra ensuite de reconnaître la présence de l’être endeuillé (partie Je suis là), porteur de ces « mots tombés du tricot de la vie ».

Au fil de ces pages, partout, des « ombres » se glissent, composant secrètement un certain monde parallèle, fluctuant et fugace. Parfois réelles, parfois figurées. Nées en tout cas de la lumière qui éclaire l’opacité du défunt et du décès. Des choses d’abord : objet, arbre, nuage…  Ainsi « l’ombre d’un rabot / sur la planche équarrie », qui va se « fondre dans une autre ombre / un autre silence ». Ainsi  «  la lumière échappée de l’ombre d’un tilleul » qui laisse apercevoir les balançoires du jardin. Ainsi « on ne voit que des ombres / passantes sur le pré / des nuages flottent » : elles renvoient  aux ombrelles de couleur vive dont les « silhouettes » sont « découpées dans l’ombre des murs ».

Ombre des souvenirs personnels ensuite …Ainsi l’« ombre sur le drap »  où git la mémoire de jeux d’enfance avant de se transformer en linceul. Ainsi  « avec l’ombre de nos mains /nous nous toucherons encore ». Ombres de soi-même et du vivant, « avant de revenir /errer  dans nos ombres pâles/ ignorant de quelle déchirure nous sommes faits ». Mais toutes conduisent à l’ombre des morts et de leurs traces fantomatiques : « leurs ombres s’étirent se remuent / flottent en vapeur douce/au-dessus des marbres luisants ». D’évidence toutes ces ombres ont « un cœur », un seul, celui de la poétesse.

Les mots effleurent les moments du deuil qui, reconnaissons-le, sont  ici séparés par commodité, juste pour parvenir à penser la mort impensable. S’ils conduisent tous à ce « Je » qui récapitule le vécu de la séparation, un tel vécu est déjà présent dans le lieu et dans les reliques. Cette poétesse vit en outre sur  deux niveaux, lors de voyages bien réels qui rappellent aussi la mort. Une superposition qui fait ressurgir ça et là la mémoire du deuil et de la mort en d’autres lieux  (Catacombes San Callisto, Villa Adriana, Via Appia en Italie). Une superposition qui renvoie aussi à un poète contemporain, James Sacré. Autant de strates de soi qui coulent et s’écoulent vers l’affirmation de la vie, vers le Je suis là. Autre façon d’annoncer que nous sommes là aussi !

Notes

(1) Catherine Grupper qui défendit tant de causes justes du MRAP à la libération de Mumia.

(2) Le peintre Michel Julliard m’écrira en écho à cette disparition : « Les ami(e)s ne partent jamais tout à fait, tant que leurs ami(e)s pensent à eux, ils sont juste un peu absents ».

Suite à l’événement littéraire que fut l'édition de son premier recueil de poésie, Les Ronces, Cécile Coulon prolonge l'aventure avec la publication de son second ouvrage chez Le Castor Astral, Noir volcan, dont l'image énigmatique s'avère le vœu de l'auteur que chacun vive au pied de son propre volcan, dans la douce puissance d’un chez soi : « J'ai écrit ces poèmes pour que chaque lecteur puisse trouver son noir volcan, et s'y sentir chez lui. »

Cette force retrouvée dans les traces laissées par de tels mots, ne dévie jamais en violence, et se révèle toujours éloge de la douceur, un des thèmes principaux de ce livre, dont le poème « Abîmer la douceur » résume le propos dans une question ouverte : « Comment faire pour cesser, une bonne fois pour toutes, d'abîmer la douceur ? »

Dès lors, son intention d'écrivain demeure celle de garder ce regard bienveillant sur les êtres et les choses, sur le cours de la vie tout simplement, en les nimbant de tendresse, jusque dans la brièveté du passage de la narratrice auprès des autres, pour que sa présence se fasse toujours éclat fugace d’un moment de bonheur généreux, avant de se replier enfin dans la solitude réparatrice de sa nuit : « Je ne reste pas longtemps / pour que vous gardiez de moi une image agréable, / pour que chaque parole prononcée ne soit pas perdue, / pour que vous n'ayez pas la possibilité / de trouver sur mon visage une expression de douleur ou d'agacement, / votre présence ne me fait pas mal et j'aime les gestes tendres / simplement il m'arrive d'avoir besoin d'une nuit / sans étoiles et d'un jour sans déclarations. »

Cette délicatesse de la volonté, toujours ouverte sur les siens, les amours, les amis, les lecteurs, dans cette juste distance trouvée entre absence et présence, ce juste milieu atteint entre élan des gestes et réception du visage de l'autre, l'image du « noir volcan » en figure le lieu-axiome, endroit emblématique d'un espace protecteur rendu possible, ici et maintenant, pour chacun... Ainsi, la personnalité du poète se fait sismographe des éruptions envisageables de la montagne endormie, le plus souvent contenues mais qui signifient une émotion partagée, une colère souveraine pour les nobles causes de l'humanité commune : « Tandis que tu siffles tes souvenirs comme des chiens fidèles, / les rassemblant dans ta mémoire pour battre / une dernière campagne, / tandis que tu fais la liste des moyens à ta portée / pour me trouer les ailes le plus rapidement possible / et ainsi laisser une trace de ta déception, de ta profonde / et brûlante / déception, / tandis que tu bats les cartes pour une ultime partie, / je gronde. »

L'image de la fournaise d'un tel volcan devient alors à la fois colère salutaire et puissance suave, toute à la faveur des humbles, des fragiles, des démunis, dont il convient de préserver cette dignité, cette bonté, cette « gentillesse » constitutives qui ne doivent pas rester des termes galvaudés mais les signes d'une éthique qui nous dépasse : « Nous devrions cesser de penser que cette gentillesse / – ce n'est pas un gros mot, « gentil » - / n'est pas une tare contemporaine. / Ce n'est pas forcément pour être accepté, / pour qu'on vous invite à dîner, à danser, pour ne pas être seul. / Cette gentillesse est un jouet qu'on peut lancer / contre les murs, / qu'on peut tordre dans tous les sens, / qu'on peut faire et défaire, et brutalement jeter par terre, / pour voir par magie les morceaux éparpillés / se rassembler d'eux-mêmes. »

Vigueur d'une morale pourtant vouée à notre fragilité fondatrice, dont le locus amoenus réinventé, ce lieu agréable, comme la région de Clermont-Ferrand dont est originaire Cécile Coulon, s'éprouve comme l'endroit tout de force et d’affection mêlées que la beauté du mont révélé magnifie : « Naître ici c'est venir au monde / avec un autre monde dans la poitrine : / chacun porte en lui son volcan, / chacun se couche la nuit dans un cratère, / chacun jette un œil sur la reine noire / au milieu de cette île où la mer fragmentée en lacs bleus de nuit / fait des guirlandes d'eau magique aux branches des vieux puys. » Géographie de l'intime dont le sésame reste ce trait affirmatif de la phrase ultime : « Ce qui compte, c'est la douceur. »

Une mer incendiée, retournée : c’est en compagnie de Blaise Cendrars, Antonin Artaud et des indiens du Montana, que Murielle Compère-Demarcy nous emmène, morts ou vifs, dans un voyage-dédale à travers les mots qui surgissent comme autant de gouttelettes qu’en compte l’océan.

Ce périlleux voyage, tête en bas, la répétition n’est pas superflue, mort en bas, est armé du revolver à deux balles déjà présent dans un précédent ouvrage de Murielle Compère-Demarcy¹, « Alchimiste du soleil pulvérisé – poème pour Antonin Artaud», également édité par la maison Ziv en janvier 2019. Il faut sortir armé en effet lorsqu’on fréquente les totems Blaise Cendrars et Antonin Artaud. Et tirer, tirer sur les silhouettes habillées en doigts rouges du cœur (qui) dégouttent des mains. Nous sommes au centre, au plein de l’écriture qui rend lucide donc malheureux, dans le vin de l’écriture. Ivresse obligatoire et répétée par le vin ensorcelant du soleil.

C’est cela, sortir de là, sortir de cette poésie géante qui tue l’ordinaire des vies et fait mal, mal ; comment grandir sans se faire mal ? Hein, comment ? Questionnement sous-jacent : si la vie est un attentat permanent, comment faire danser la mort sans se donner à elle corps et âme ? La mort comme seule vie possible. Comment ?

Coupez mes mains, demande alors Murielle Compère-Demarcy aux lecteurs. Car c’est bien à eux qu’elle s’en remet. La vie est une maladie mentale non reconnue. Antienne.  Alors, lecteurs, si vous vouliez bien tuer les mains de cette Murielle-là, au moins ces mains qui retiennent le cri, peut-être ce cri tuera enfin, armé du revolver à deux-balles, et Cendrars, et Artaud ; ces douloureux passeurs du temps éparpillé. Se retrouver en morceaux, voilà l’apport de la lucidité. Comment guérir de la vie ?

Un autre voyage peut-être pour reformer, réformer, le corps-poème qui protégerait de la grandeur dévastatrice d’un Cendrars, d’un Artaud ? Murielle Compère-Demarcy le tente, posant son sac au Montana, ce pays de montagnes, de neige, d’isolement. La symphonie du nouveau monde, écrit-elle. Le tout sacré des nations indiennes. À poésie renversée, essorée de l’écriture, au royaume de Wakan-Tanka. Elle rencontre le peuple de l’eau du milieu, celui de l’eau renversée : Montana nuage rouge, poisson rouge sorti de son bocal.

Un poème renversant : Un autre monde se dévoile,/une autre réalité se lève/et nous sommes toi et moi dans le paysage/et non plus devant. Au cœur des quatre directions…

L’indien est l’eau, l’indien est un ciel ; il est la lenteur de la longue seconde qui égrène la seconde. Murielle Compère-Demarcy devenue indienne, herbe courbée par le vent.

Faut-il poursuivre, nager encore dans l’océan renversé dans lequel Cendrars, Artaud, deviennent baleines ? Juste un poème encore, définitif, indien, pour sûr : Ralentir l’action/Défense parfaite/Le poème est là.

Mais encore, rebondir… et puis, non.

Note

1. Murielle Compère-Demarcy, Alchimiste du soleil pulvérisé, Z4 éditions, la diagonale de l’écrivain, illustrations Jacques Cauda, 2019, 136 p., 11,50 €.

La poésie féminine en Haïti, une anthologie qui suit le fil séculaire du genre sur cette île où il ne doit pas être évident d’être poète, encore moins femme.

Les poètes de langue créole ou/et francophones sont très nombreux à Haïti. Parmi les plus connus ayant écrit directement en français au moins une partie de leurs textes, on peut citer  Jean Metellus. Et les femmes ? Bruno Doucey nous montre justement qu’il existe une poésie féminine foisonnante et d’une extrême beauté. La table des matières nous interpelle. On remarque que nous avons peu de traces des poétesses de la première moitié du 20 ème siècle... Pas de traces ou pas de possibilité pour les femmes de laisser émerger leurs écrits ? 

La première partie de cette anthologie “Avant 1915” témoigne de la rareté de la survivance des écrits poétiques féminins de ce début de siècle. De Virginie Sampeur, une des deux poétesses (avec Ida Faubert), nous pouvons lire ce si beau poème "L'Abandonnée", qui ouvre l'anthologie.

"De 1915 à 1934",  seconde partie sous-titrée "S'il me fallait, au monde présenter mon pays", nous présente plus de noms, huit, et ce poème de Marie-Thérèse Colimon, « Mon pays », qui contient les quelques mots qui sont repris en présentation de cette partie.

La troisième partie, "De 1935 à 1956, Non, je ne me tairai pas…",  nous offre la toujours si magnifique poésie d’Evelyne Trouillot. Mais tous les textes proposés sont des morceaux choisis parmi certainement les plus beaux de ce que peux proposer la poésie féminine haïtienne… Pour exemple, ce poème de Marie-Célie Agnan…

Il y a aussi ce poème, "La Fidélité non plus” qui introduit cette troisième partie, avec Yanick Jean, poétesse, romancière et peintre décédée en 2010, que les éditions canadiennes Mémoire d’encrier contribuent aujourd'hui à sortir de l’oubli.

La quatrième partie, "1957 – 1986, Nous nous appliquons à dessiner une porte de sortie”, propose des voix qui sont arrivées jusqu’à nous plus facilement, grâce à la proximité temporelle, certainement. Savannah Savary, Marie-Marcelle Ferjuste, Judith Pointejour, Elvire Maurouard, Maggy De Coster, et Stéphane Martelly y figurent, avec des textes extraits de différents recueils.

La dernière partie, "Après 1986, La langue de ma mère se tord en ma bouche", ne propose que deux noms, peut-être ceux qui émergent d’un période relativement proche, qui n’a pas laissé le temps nous révéler d’autres figures emblématiques. Nedjmhartine Vincent et Murielle Jassinthe clôturent donc cette somme dense et riche qui constitue cette anthologie.

Nous le voyons, le parti pris n’est pas linguistique, les versions proposées le sont en français, pas en créole. Le tour d’horizon n’est est pas moins complet et hétéroclite, et laisse toute latitude au lecteur de s’immerger dans la culture haïtienne. Cette anthologie nous permet une plongée dans la poésie de cette île qui a une histoire tourmentée perceptible dans le choix des textes. La place des femmes apparaît aussi implicitement ici. Car les pépites offertes témoignent de ce que ces voix de femmes ont majoritairement échappé au public. Ne l’oublions pas les anthologies sont habituellement la tribune d’une poésie masculine qui occulte bien souvent les œuvres de poétesses que Bruno Doucey met ici un point d’honneur à soutenir, rendre perceptibles, et même parfois réhabiliter. Une belle somme agrémentée par les lectures des 33 textes présents sur le CD qui accompagne cette belle publication.

Les poèmes racontent-ils des histoires ? Oui, à coup sûr, sous la plume d’Yvon Le Men. Surtout quand ces poèmes parlent de l’enfance et racontent des aventures familières. Le poète breton s’associe pour le dire au grand dessinateur italien Simone Massi.

Si les mains d’une mère donnent le titre à ce livre, c’est parce qu’elles renvoient à une mère dont le poète a pris les mains « le jour où ses yeux se sont ouverts/une dernière fois ». Amour filial, retour sur « l’île » de parents aimés et aimants« quand les voyelles/pas si nombreuses/poussaient les consonnes/jusqu’au bout de leurs phrases/ de leurs chants ». Et puis, le temps passant, la famille s’élargit jusqu’à ces « inconnus mais pas étrangers » que le poète rencontrera en Castille, en Finlande, au Danemark « le jour de Noël », à Bamako « le jour de l’Aïd », et dans tant d’autres pays.

Qu’il soit en Bretagne ou au bout du monde, Le Men conserve le regard émerveillé de l’enfance. « Nous avons regardé/à travers le vitrail/passer la mer et le ciel », écrit-il à propos d’une chapelle qu’il a visitée. « Et comme les enfants/écoutant chanter la mer/dans un coquillage// nous avons écouté/chanter les images/qui trempaient leurs couleurs/dans l’eau profonde du ciel ».

Les très beaux dessins de Simone Massi, célèbre dans le monde du cinéma d’animation, apportent une touche particulière à ce recueil. On voit un enfant sous le regard des adultes, tenant ici la main d’un père, absorbé ailleurs par la lecture d’un livre ou levant des yeux vers le ciel… Dessins en noir et blanc ponctués, à l’occasion, d’une petite touche de couleur : l’orange d’une orange dans la main, le rouge d’un rouge-gorge posé sur la tête. Magnifique !

L'œuvre déjà volumineuse de Georges Rose approfondit, recueil après recueil, la percée du présent, la saisie de l'instant dans la puissance de l'évidence : « La mer est ce gris là-bas / qui devance le paysage¹ », « La pluie qui se délivre / la cascade si lente / qu'elle semble immobile contre le roc² ».

Georges Rose est le poète pour lequel s'arrêter pour contempler est déjà, par lui-même, résistance à toutes les formes d'aliénation de notre modernité.

Notes

1      P. 5.
2     P. 18.
3      P. 9
4      P. 27.
5      P. 36.