Quand joyeuse est la vie, une manière de saisir le mou­ve­ment de la joie con­siste à mobilis­er un lan­gage poé­tique var­ié, ludique, chan­ton­nant par­fois. Dans les pre­mières sec­tions du recueil, s’entremêlent des poèmes brefs et des formes longues ; et s’y don­nent à enten­dre des jeux sonores et des sortes de refrain, ain­si que des rythmes anaphoriques et des créa­tions de mots. Con­tre le lan­gage qui pétri­fie, le poème est une solu­tion. Par­fois aus­si, s’élève dis­crète­ment la musique de l’alexandrin. On en trou­ve çà et là, dans la forme du tétramètre le plus réguli­er qui soit, pour ouvrir ou clore le poème :

Ton regard tour­bil­lonne et s’oppose au ressac _{(p. 17)}

Sur le bord d’un canal où s’écoulent les algues _{(p. 24)}

Je porte mon enfant et des boucles d’oreille _{(p. 51)}

Le lan­gage est aus­si inex­orable­ment inadéquat pour dire la douleur de la perte, la dilacéra­tion de la souffrance :

On porte un col­lier           un cœur en pendentif
On se méfie des mots

[…]

On aurait tant à dire s’il nous fal­lait par­ler _{(p. 67)}

L’expérience de vivre com­porte ici son pen­dant, son pen­chant à la réflex­ion sur le temps qui fuit, et même une med­i­ta­tio mor­tis, qui évoque les van­ités baro­ques et les crânes qu’elles met­tent en scène : « ton crâne est ouvert » (p. 92), « les appuis sur mon crâne » (p. 99). Le poème dit alors le « rien nu » (p. 59)

Com­ment écrire des poèmes quand la vie est ain­si rongée, ain­si vrillée ?

On cherche où est le chant à tra­vers le ciel froid  _{(p. 80)}

Et pour­tant, le poème de la page 90 vient réaf­firmer le pou­voir du poète ; car s’il porte « les tour­ments qui n’ont pas été chan­tés », il « invente l’unique mot dérobé aux brindilles ». Le lyrisme est ici hum­ble. Ce n’est pas le chant du rossig­nol qui en est le sym­bole, mais le tire­li de l’alouette. Une autre image pour dire la voix du poète est la flûte grêle (p. 38).

Alou­ette ou flûte, que reste-t-il au poète, ain­si par­venu au bout du dénue­ment ?  — À « goûter le temps », ou plutôt, à se pos­er la question :

Aurons-nous su goûter le temps ? _{(p. 55)}

Et le poète de con­tin­uer, dans le même poème :

Aurai-je regardé la couleur des poivrons
les bou­tons de rose par la fenêtre
les pétales safran
et les bran­chages entre­croisés en toi­ture inutile ?

L’extrême dénue­ment intérieur et le carpe diem sont deux élé­ments d’une même médi­ta­tion. Le carpe diem est ici à pren­dre à la let­tre. Le recueil de Rose­lyne Sibille pro­pose une poé­tique de l’humilité, qui per­met de faire une place en soi au goût de la nature. Le lan­gage poé­tique per­met de dire l’accord pro­fond de l’être nu avec la nature. Sous la plume de Rose­lyne Sibille, le poème tend, de manière ludique, à l’enregistrement sonore des voix de la nature. Par exem­ple, le poème « les nuages gris glis­sent » retran­scrit joyeuse­ment le chant d’un oiseau. Plus large­ment, le poème tend à la saisie de l’expérience humaine de la nature. À cet égard, Lisières des saisons com­porte une dimen­sion pro­fondé­ment écologique. S’y donne à enten­dre que l’esprit de l’homme, non seule­ment son corps — ses poumons et son estom­ac -, a besoin de la nature. Les retrou­vailles avec la nature sont en réal­ité des retrou­vailles avec soi.

La poésie de Rose­lyne Sibille mobilise dis­crète­ment tout un héritage poé­tique occi­den­tal et le fond dans son recueil. Il est curieux d’observer qu’elle rejoint aus­si par cer­tains aspects, et de manière pré­cise, la poésie per­sane. Omar Khayyâm écrivait jadis :

Les ros­es et les prés réjouis­sent la terre.
Prof­ite de l’instant : le temps n’est que poussière,

leçon qu’a méditée Abbas Kiarosta­mi, comme il a eu l’occasion de le soulign­er lui-même et comme on peut le voir dans son film Le Goût de la cerise. L’instant présent, savouré avec inten­sité, a la pro­fondeur de l’infini. À la fin de Lisières des saisons, le poème :

Dans mon bol de thé vert
mimosa            peu­pli­er        platane
se mirent

Je les bois
avec le ciel,

énonce con­crète­ment cette leçon. La coupe ou le bol qui recueille une image de l’infini, c’est là un motif cher à la poésie per­sane, repris par Abbas Kiarosta­mi dans ses pro­pres poèmes. Par­fois, les mys­tiques issues de tra­di­tions dif­férentes se rejoignent. Il sem­ble bien que cela vaille aus­si pour la poésie.